퇴계학맥 - 인물편 -

인물

문집

서원

누정

고문서

학맥도

급문록

인물편

김우옹(金宇顒)

有明朝鮮國嘉善大夫吏曹參判兼同知經筵義禁府春秋館成均館事弘文館提學藝文館提學世子左副賓客贈資憲大夫

公諱宇顒字肅夫自號東岡又號眞峯姓金氏本貫慶尙道義城曾祖諱從革故贈通訓大夫通禮院左通禮妣星州李氏贈淑人祖諱致精故贈通政大夫承政院左承旨兼經筵參贊官妣星州李氏贈淑夫人父諱希參故通政大夫行三陟都護府使贈資憲大夫吏曺判曹兼知經筵義禁府春秋館成均館事弘文館大提學藝文館大提學世子左賓客妣淸州郭氏淑夫人贈貞夫人金氏義城著姓本新羅敬順王之後在高麗有太子詹事諱龍庇爲王五代孫歷七代至諱宗師始居星州生諱季孫是於公爲高祖家世孝友見稱鄕里判書公德性醇厚從眞樂堂金先生就成聞性理之學擢文科歷揚淸顯不樂仕於朝求補外赴三陟府治效著聞褒嘉增秩瓜滿借冠未幾棄歸進未及大試退未究素志爲一時所惜稱爲七峯先生有子四人三輝貂蟬公其季子也以中廟三十五年嘉靖庚子七月二日辰時生于州沙月谷之里第幼瑩澈端秀七峯奇愛之嬉戲異於常兒自不識字時見人讀書如有所喜之者默坐傍觀或移晷不去及授文字便能領解旣無他嗜好惟一味讀書少長屬文思致超越十八歲時參鄕解兩科十九而中進士詞章煒燁言動不妄士友問聲稱藹然庚申丁七峯憂癸亥授室于會寧浦萬戶商山金行之門金卽南冥曺先生諱植之女壻先生與七峯相友善聞公之爲人愛而歸其甥女焉公仍受學於先生素知有義理之學而有意焉至是益加勉勵丙寅以擧子入都下適李先生赴召爲就謁而請問談論容止之間所以熏炙而自得者已不少矣隆慶改元丁卯擢文科及第選承文院權知副正字辭疾不仕戊辰夏丁內憂庚午秋制終是冬聞退溪李先生下世與一鄕士類就川谷書院設位會哭辛未春將就仕于槐院先進諸公欲隨例試以麤鄙不經之戲公以爲不近於士子持身之道不屈而還壬申南冥先生疾病侍側數月及其易簀素巾環絰是冬以弘文館正字召不就癸酉秋再召謝命後控疏以辭不允就職因入侍極陳人主爲學之心法以爲人心惟危道心惟微惟精惟一允執厥中者虞舜夏禹之心法也以禮制心以義制事建中于民者商湯之心法也爲治之道莫不由此心法而措之制度文爲殿下若能畱意帝王之學獨得於舜文之心法而行其導率之政則東國之民之性亦舜文之民之性虞商之治豈不可復見於東國哉臣願殿下今日覺悟則便從今日爲始洗濯磨勵大加聖志以王道爲心生靈爲念而不宜過自菲薄因循苟且而不復以古昔帝王自期也殿下欲法哲王亦不待遠求只據今日進講之書取法成湯而已孟子曰湯武反之也湯武聰明之質亦有不及於堯舜之純全由其能學而知利而行克己復禮而反身踐實故及其成功則一也朱子曰湯反之之功益精密考之於書有曰以禮制心以義制事曰不邇聲色不殖貨利曰從諫弗咈改過不吝曰檢身若不及與人不求備在大學則記其盤銘曰苟日新日日新又日新湯之心新而又新無一時間斷此皆成湯切實用工夫處在詩則曰聖敬日躋昭格遲遲格于上下蓋其用工處要在敬之一字而已心存敬畏持久不息其效至於昭格上下也然原其所以能至于此者其初頭用功至親切處唯在不邇聲色不殖貨利而已此語似若甚淺未足以盡湯之德然此本源之地湯能先用力於此使本源之地無一毫私邪之蔽虛明澄澈故志氣淸明義理昭著而聖敬日躋工夫有所施矣願殿下視以爲法敬之一字用力之方只在日用之間殿下燕居無事之時嚴恭寅畏天命自度凜然常若立乎宗廟之中朝廷之上而不使小有人欲私邪之念得以干其間者此靜而主敬也對群臣必敬而退居深宮亦必敬至於講書之際反覆辨難要使義理洞然殿下聖學高明其於文義之間固不難明然義理無窮必有待講而後明者敷陳政事之間亦賜溫顔反覆商確都兪之外亦須吁咈要使聖心洞然見得事理分明而後已此則窮理之事而要在主敬工夫爲之本領也殿下若能於此深加聖意而用力焉則成湯反身之工只是如此更無他也又啓持敬下手之法引程子主一無適整齊嚴肅謝氏常惺惺尹氏其心收斂不容一物之云而曰整齊嚴肅最爲親切上皆納之是年冬超三資陞授副修撰公控疏以驟躐顚倒未便辭之上答曰爾合於本職勿辭又以所加三級一是亡父代加臣有未仕同腹難於冒受一是臣未仕時別加不可混受一是仕加供職日淺不當猥受具陳三辭皆不允改正濫加之意陳請至四而後答以辭之至此而許允是月又入侍因講太甲顧諟天之明命啓曰工夫全在顧字上天之明命是天理賦於我者仁義禮智是也此理只在方寸間無事時渾然在中湛然淸明遇事時隨處發見須是隨時隨處提撕省察念念不忘常在目前又曰天人只一理天不是高遠只在我方寸間者便是能存而不失則天在我矣又曰顧諟工夫須於敬字上着力又曰太甲天資本高一爲外物所誘便至於敗度敗禮而顚覆典刑苟非伊尹輔導之力則終爲危亂之主矣人心之難保如是可不懼哉且太甲所以至此者由爲外物所侵亂不能自克而然也至其居桐屛去外物興起善心所以克終允德也是知人主欲加意此學必須屛去外物痛自收斂始可望也又曰太甲是困知勉行者也困知勉行須是大段勇猛奮發方做得悠悠不濟事中庸曰人一己百人十己千書曰若藥不瞑眩厥疾不瘳伏願加意焉復以濫資陞敍義理未安之意面陳請改答以於義何害但代加若未安當爲下問又入侍右議政盧守愼謝病乞免且引災異乞策免上方不許公進曰大臣須有鞠躬盡力死而後已之心不可只顧一身逡巡避事也願殿下以忠信有終之道自任而大臣以相亦惟終之事自期君臣戮力共濟艱難不可只恁悠悠也又入侍講昧爽丕顯上曰此因夜氣所養而言也公啓曰聖敎甚當昧爽是平旦之時由其夜氣之養厚而丕顯之工可下手也此處於聖學極有力因擧孟子牛山之木一章以及子産夜以安身之說眞西山夜氣箴不敢弛然自放於牀第之上云云因言涵養夜氣須屛去聲色然後可以下工此語雖若淺近却甚親切又入侍講王未克變公啓曰王非是全然不知其言之忠只是安於舊習不能自克爾大抵舊習甚可惡須是勇猛奮發擺脫得了可以有進不然只在舊習中半上落下不能自脫雖欲爲學爲治終歸於頹靡不振而已橫渠云舊習纏繞未能脫灑畢竟何益但樂於舊習耳願殿下深察此病而克去之又入侍啓曰今日之務莫先於廣求人才近來未出身人參擬臺諫此求人才之事也然山林行誼之士非科目之比自上須待之以禮使得展布方可有爲也竊觀上意專欲因循故事稍涉更張便疑其紛更如是則雖有賢者亦無所爲之事矣立志須是高大爲學爲治皆求至於恰盡處事有合變通處不憚更新然後賢才交輔而事可爲也上曰雖然豈可妄有作爲乎公啓曰固不可妄作凡事須看義理如何若合變更則更之乃爲合理不更乃爲妄矣上曰然因問汝嘗受業於曺植必有所聞且見汝爲學似是篤實須陳平日爲學工夫予試聽焉公對曰臣少從師友粗有所聞亦嘗辛勤十年從事此學而質愚學淺未有分寸之得作輟無常不免口耳之習終無的確見處幸遭盛際叨侍經幄只據所聞每有敷陳伏料聖明必已洞照其愚矣然學問別無妙法孟子曰學問之道無他求其放心而已先儒曰敬之一字是至約處所謂敬者惟畏近之嚴恭寅畏不敢自暇自逸則此心常存而學進矣然此學最怕間斷間斷便不成古人亦患於此上蔡謝良佐嘗置課簿以記日用視聽言動禮與非禮古人切實用工類如是上曰爲學之道在於求放心而求放心須以敬此固要約矣如課簿事是用工偏處豈須如此然後爲學公曰此固是偏爲學固不須如此然古人只要無間斷其意甚切實所宜留念也大抵此學不在高遠不必常談天道性命之妙只於日用動靜語默間切實操持提撕接續不使間斷纔覺間斷便卽收拾來如此久之自然有進臣觀夙興夜寐箴甚切於日用之工李滉作圖排列四時各有用工地頭甚好臣經歷學問之事不爲不久雖無所成就而知其用工之難匹夫居山林無事靜坐一心之微似易制伏而斯須不察已覺間斷若夫人主聰明資質固異於人矣然其難把持有間斷之患恐亦無以異也而況崇高富貴事物移奮處極多若非密切操持常存敬畏則深恐易至流放難收拾也伏乞深加聖念一日講王拜手稽首致敬師保之說公啓曰人君勢位崇高極矣不可有加唯尊師重道德益高則萬世尊仰之此所以益尊也三代以上君臣講論道義之際有相拜之禮如帝拜曰兪禹拜昌言之類至於拜手稽首唯太甲成王有之蓋二君致敬師保其禮然也古之人君知尊師重道之義故其君多聖哲後世則但爲尊君卑臣之說不復有此等事故人主德業不修而無復聖哲之王此雖曰尊君而實未知所以尊也此等意思人主不可不體念也一日講訖將退上謂公曰且坐爾每於筵上拳拳以學問勸勉可見忠愛之至也公對曰小臣愚魯無一毫啓沃之功但區區願忠之志不以愚賤而忽之則幸甚一日講愼終于始註安於縱慾以爲今日姑如是而他日固改之也公曰人情誰不欲爲善却是愛縱慾不能自克所以有此念一有此念永無緣能改以其愛慾而無志也慾之初生不能自克而安之則日滋月長慾益熾而理益微雖欲改之亦無及己眞不可以不戒又曰人知箇用心處自無緣及外事朱子初年却欲無事不會其後一切斷去然後爲學方有進云況人主之學尤當就身心緊要處用力體之心而施之事最爲急切若無益之事自是不暇及也孟子曰國家閒暇及是時明其政刑詳味及字唯日不足之意可見大抵修德修政當及時爲之時過事非則亦無如何矧今紀綱不立法令不行民生日悴百僚怠職國之治亂安危未可知也此正殿下汲汲遑遑勉學圖治之時豈可悠悠度日從事於詩文末流之學做得甚事耶一日入侍副提學柳希春盛稱兵判姜士尙廉謹公曰任大事之人徒能謹愼自守恐不足有爲也必包括一時人才隨才擬用乃可今當責勉其所不及未可遽以是爲盡美公又啓曰上敎曰予德無寸進而有尺退可見德愈盛而自知不足推是心以求之何所不至願殿下終始此心益求其進親賢勉學接續光明以成其德不勝幸甚又曰自上遇災警懼好賢察言非不至也只是欠實事爾願修其實宗社臣民被其實福矣一日因極論時弊公進曰昨日殿下親敎大臣辭意惻怛臣意謂殿下與大臣當有所謨畫設施之事而大臣卒無大段建白事只言擇將備邊一事而已邊備固是大事然豈無根本事乎且備邊亦有根本不推其本徒言何補昨日入侍大臣及近臣數人皆可訪問殿下何不詳問某事當行行之當何如使之相與講究暸然明白而行之耶李珥上疏而自上嘉奬命大臣商議此固美矣然曷若面問極其底蘊自上洞知其意而行之之爲美乎每入侍只說一場說話卒無一箇實用只此空言恐不足以救民而答天也朝廷之禮固以嚴敬爲主然君臣之際必情志相孚而後可以有爲自古及今未有不如是而能有爲之時今也上不知臣下之心下不知君上之心論事揆策只成空言無一毫有補畢竟何爲如是則忠良不樂仕於朝而持祿苟容之人各得其計恐非國家之利也時有以天災時變下書求言公與玉堂諸賢上箚極陳圖治之道莫先於定志莫重於任賢而其本在於講學明理又其所以爲學必由於親近儒臣敷陳懇確幾三千言末又以聖體違豫方在調攝之中而親近儒臣日接士夫從容談論通達下情亦所以發舒宣暢未必不爲調攝節適之補上答以深嘉讜論敢不警省右議政盧守愼左議政朴淳相繼引疾乞免而得請公與玉堂皆上箚論元老大臣不可遽令退閑一日講咸有一德公曰一德用工夫處只終始惟一時乃日新八字甚切集註云新德之要在乎有常而已眞箇如此這道理須是常接續不已方能日新不然間斷不常何能日新試於身驗之志氣淸明義理明澈時或有之是其新處由是而接續不已則新而又新方可謂之日新由其不能有常而間斷時多故新處復昏窒而依舊茫然終無有成之理以其不常故不能新也自上試於淸閑之暇驗之知得日新之味則自然不能已矣又曰方今朝綱當立群策當用弊政當革民瘼當祛所當爲者不可盡陳惟在上志先定然後乃可爲也殿下謙沖退托懼不克勝固盛德也然謙之爲德自知不足益求其進而不已故曰謙受益又曰謙尊而光卑而不可踰若徒自菲薄以爲予何能爲而已則非所以進德也以殿下聖明決意有爲則何事不可爲乎惟在聖志先定於內則風彩自變於外自然有佐下風而致力興事之臣矣況今朝廷不可謂無人如聖敎所言者乎伏願加勉焉講訖上謂公曰汝資質旣異其於學問用工亦多筵中進說每拳拳於此學予甚嘉之但予學不進未能行一言常以爲愧也學問之事古人言之已備然不若今日進言之切己汝退而爲予製進一箴開陳爲學之要予將觀覽焉公稽首對曰臣資性鹵莽少知爲學而不能實用其力作輟無常辛勤半生卒無成就今者叨侍經幄只以口耳之學達其拳拳之意自上意其或有一分所得故如是敎之臣感激雖深不知所以仰副也然螻蟻微情自不能已今承明命敢不對揚當退而爲之上曰如此甚嘉矣公退而作聖學六箴曰定志曰講學曰敬身曰克己曰親君子曰遠小人其所以爲說則曰定志以先之而不爲因循淺俗之說所前却講學以廣之而不使一事一物之理有未明敬身所以存天理而爲本領之工克己所以遏人慾而爲力行之要惟親近君子可以輔養德性惟斥遠小人可以保守本心此六者聖學之最切者也竊謂爲學之要無以易此六者闕一便不成學其所進疏辭曰學問之道不在乎談高說遠記誦文字之間惟在乎務實爲己近裏着工而已言其事之至近則日用之間便可用力言其事之至切則卽目之下便當用力旣非高遠而難行又非一蹴而可盡須是將此二件大事把作終身事業而勉勉循循不容一息之間斷則庶幾眞實功效自然可見矣大抵志不可以不定也大作䂓模高立標準趨向旣正然後可以循序而漸進學不可以不講也講習討論格物窮理義理明白而後可以體察而力行居敬存心旣無一時之或怠克己檢身又無一日之敢忘其爲己誠切至於如此而又必親近君子日資忠言之補益迸遠小人俾無邪媚之惑志兢兢業業日愼一日不使人心私慾投其隙而提撕接續顧諟明命亹亹孜孜勉焉而不已則自然方寸融明道義流轉動靜云爲號令施措無適而不得其所止矣帝王之學不過如是而修齊治平之效自此而措之耳非有他道也伏惟聖神留意焉答曰可見爾學問精粹忠愛懇切深用嘉焉予雖不敏當加勉意卽下玉堂使觀之又於筵中上曰予不知文然箴意甚好觀也又曰敬身與克己有以異乎恐敬身可以包克己也公對曰固然但臣意以爲但言敬身則可以包克己在中若幷言之則敬身只是戒懼操持存天理底意思克己則就私慾萌動處便下勇猛工夫遏人欲底意思譬之敬身如將息克己如服藥去病將息至到自可無病然意外病作又須服藥要有兩項工夫故各擧言之上曰如是言之則意思亦好矣公又曰臣學術荒淺無他所知所上六箴雖其陳舊無足觀然環顧更無他有自上若賜觀覽而納用焉則臣死有餘榮矣一日筵中言及天人災異之事上謂公曰天人之理予未有知其細陳之公啓曰大抵天人一理也人心腔子裏天道之元亨利貞具焉沕合無間流行不息所以明明在下赫赫在上流通相與而災祥之應不爽也上曰然大抵作善降祥作惡降災自是天理如此而不差也古人所謂仁愛人君在人君思之則如此耳天豈有意而爲之哉又言隋煬極惡窮凶上天不顧故無災此類予所未曉公曰天人一理所以有感應豈有人爲於其間而主張喜怒哉然古人言高宗與天合德故纔有失卽有稚雊之異隋煬無道之極與天阻隔故漠然無應恐或有是理也其後上又問此事公又言天非有意而有災無災也但人之有道無道便有天理流行與阻隔之異故或有此理也上曰此終不可曉若爾則桀非不極惡而降災于夏以彰厥罪何也公曰大無道之世無災云者此恐別有一道耳非謂常常如是也又言任大臣親儒臣之意且曰大臣當令署事以復祖宗舊業一日上謂公曰若予亦有可爲乎公對曰聖質高明超詣若加意篤志豈有不可爲之理況氣質之用小學問之力大殿下當加意而已上曰予質甚鹵莽似不能有爲爾言非是一日公啓曰皇天爲民立君非以天下奉一人惟以一人治天下耳人君不知此義而以位爲樂則逸豫之念生而危亡之禍至矣古之帝王知此義故兢業戒懼以終其身而不敢自暇逸桀紂幽厲由不知此義故爲惡至於如彼故言桀之惡曰不克庸德慢神虐民數紂之惡曰不敬上天降災下民桀紂之惡滔天而原其至此則由不知天人之寄而安於逸豫故也師曠曰云云人君於此可以悚然懼矣講畢公啓曰春來大病垂死而甦元氣極敗難於黽勉恐不得久侍淸讌上曰爾雖有病自可在此調理何可人人皆欲去耶公曰小臣蒙恩特甚雖疾病不堪而心豈忘君臣之義今臣不敢言去國只願暫歸故山調理殘病上曰爾病予固知之暫休故山若又不許則太悶人也所當依請且爾服何藥予當賜爾藥也爾當歸休但毋久滯也公又以帶職還山爲未安陳疏請解答曰仍帶本職調理上來無妨勿辭是甲戌夏四月也公旣歸又上疏言侍從之官職親地密非可一日而曠廢今以微臣賤疾之故而久闕其員僚位鮮少近班不備甚非所以廣問學重講職之道也伏乞特許解罷上全朝廷重講官之體下使微臣得以安意調養不勝幸甚答曰見疏知爾病不能上來深用軫念爾其安心調治式遄其歸以副予虛佇之意公聞朝廷疏敍姜克誠上疏曰小人之禍人家國甚可畏也蓋以蛇蝎之性鬼蜮之情乘時射利則倚負幽陰戕害忠良不知紀極迹露勢窮則蓄憾積怨潛伺間隙無所不至苟或辨之不早去之不遠而一開其門則群枉彈冠衆正消縮而終爲天下國家之禍有不可勝言者伏聞聖敎以爲此輩罪非關重合宜疏通臣竊惑焉夫以汝孚銘鎭之傾險附勢構害士林林復之陰猾害善屢起大獄克誠之朋姦作惡結爲腹心無非小人之尤者國人之所同惡也猶可以爲罪非關重而可以收敍乎當初罪盈惡積蹤跡暴露先王不貸深惡痛絶而其時權奸尙在讜論未盛有司擧劾多不敢盡言遂令四凶之罪薄示貶黜之罰此亦已爲失刑矣今者是非已定公論昭著人心天理不容泯沒奈何不曾取決於此而獨據當時擧劾之事遽以爲無關而忽之哉伏聞四姦之罪已蒙昭鑑而克誠之事猶未兪允臣之惑滋甚焉五豎同罪不容異罰而竊聞此人陰狼之資濟以才智所謂虎而附翼奸人之尤也奈之何欲開其柙而使之縱暴於原野乎臣竊怪殿下聖學高明洞視萬古何獨不察於天下之大幾而輕爲此擧乎臣之得侍帷幄於今一年矣平日造榻之啓固嘗以賢邪之辨爲言矣及奉旨獻箴則又以親君子遠小人之說拳拳焉今此獻疏極言而其所致意者惟在於此臣遐方下邑山野之人豈有積怨深怒於此輩陰行擠抑以快己私也哉區區之意只爲國家之計而不暇自爲身謀其疏愚之實亦可見矣身伏衡門心馳魏闕不勝婺緯之憂觸冒忌諱爲殿下辨白之伏願聖明少留意焉答曰省疏具見爾忠愛懇至第以所論已爲議處玆難允兪爾毋以此爲疑調病上來以續前日之講論是年冬承召赴朝入侍筵中講洪範論聰明之理公啓曰此二字尤急於人君之用然是道也必循天理公一心乃可以憲天聰明而無不見聞自古人君固有資性聰明而或以人爲作之故反爲私意所蔽而歸於不聰不明如唐德宗是也殿下聰明之德性之於天惟能防一己之偏憲天而不作虛己受言任賢使能合天下之善則聰明之德全而皇極之道建矣又啓軍民困苦兵籍不成頭緖轉徙相望盜賊橫行之狀又啓僧人交通內司密奉慈旨宮闈不肅莫此爲大臣竊恐殿下積誠正己之道容有未至而然也伏願加念又啓頃日疏通之事眩惑觀聽隳損紀綱往者不可諫而來者猶可戒又啓家供之法請行之勿疑一日上問天之形體與天之所以爲天以及天地六合之外無慮十餘條正字洪迪啓曰人君典學當就平實處着力不可窮高極遠也上曰此言似是而非也天道之微豈可不窮然則太極之圖何以序於近思之首公曰顯微一理皆所當窮但人事尤切爲學須先於下學處下工則上達在其中帝王之學尤須切己思惟體之於身而施之於用迪言是也因氣數之說論康節國祚之說上又言前人有言黨錮之時漢祚將亡非人力可攴而諸賢不知幾微云云如何公曰此非君子之言當是時群賢幷生上之人苟能振而用之漢氏之祚未可量也乃禁錮殺戮自取滅亡是豈天數實人自取之爾大抵君相造命不可言命一日又進啓曰殿下非不好善而誠或未至如李珥有學有才雖有疏處其材具自合大用若用之不盡其才臣恐遺後世之恨矣其以監司來拜命也意謂必賜召對竟不一見而去臣於此竊恐好賢之不誠也成渾學行思欲一見渾以羸病不能犯寒上道而至於暄熱之後更不收召雖殿下至仁憫其情悃然恐好之之誠或未至也臣非爲珥渾言誠恐衆賢進退由於此等擧措也一日因論休咎係乎人主一念之義公極陳戒懼愼獨持敬之說上患動處多易致擾亂盧守愼曰淸心最要心不汨於欲則雖日接事物不至擾亂若徒翫心章句豈有淸明時節公曰淸心固要須是審幾愼獨常使天理存在心乃淸也且世事盡是人事切不可廢所貴乎心淸者只欲義理昭著應事得宜爾若要屛絶事物使心淸靜則流於異學也但初學纔接人事便覺工夫渙散以其內外未能合一故也須是着緊把捉專用心於內方好大抵講學修己之外聲色臭味種種外事都不置胸中方得專靜有下手處也右相盧守愼曰太學諸生頗行齒坐而非上所命人多異論伏乞自上示以當行之意上曰亦有言太學是小朝廷不可行齒坐者公曰盧言甚善謂不可行者恐只是庸人習非之見願上勿惑此等言以義理斷之守愼言小朝廷之說非是公又敷衍之力贊其決一日講大誥至敷賁敷前人受命玆不忘大功公因進啓守成之世非晏然無爲而已必曰修明其典章法度必曰增益開大前人之基業是之謂能守成若因循玩愒不思不爲而曰守先王之法而已則其不至於廢墮不振者鮮矣上曰固是但與其妄作而覆墜不若循舊而少過爾公復啓妄作與修明增大之異一日講大學衍義賈誼廉級之言公因極言伏節死義之士所當崇奬非人臣之利乃國家之福又言國家理財之道在厚民節用若屑屑於末徒足以敗之而已又啓曰今日四境無虞朝廷別無權奸但患因循廢墜下陵上替民愁兵怨財屈力殫將無以爲國耳自上當慮其所當慮講學修身澄源正本以振頹綱以圖至治而已又因講大學衍義精一執中之說公啓曰帝王心法所宜究心願毋專意章句上曰但予文義不通何能及此公以吏文肄習官冬課居中左遷成均典籍仁順之喪大臣以帝王喪禮與凡人不同且因古今有異之義請進肉膳公上疏以爲事有常變處有權經三年之喪自天子達而五月居廬乃諸侯之制此乃天經地義亘古今而不易者也其不得已而處以權制者古人亦有之禮不成喪不致毀飮酒食肉之文此是權而得中不離於正矣復何歉乎請以此義處之且因三日不怠三月不懈之義請成聖孝終始之美又請聽斷之事當摠大體而付其細務於有司不唯喪禮當然固亦保護之最要者也再疏而辭意益切答曰予意盡諭朝廷玆不得勉副聽斷事予嘉尙而不施其意有在古今異宜將有後弊勢不可行舊例居中者後都目之前勿授右職而六月之初公徑拜修撰公遷就國憲義理未安上疏辭之上旣不允而又疏以辭則卽命召對曰省疏知汝至誠玆依所辭遞免矣比來久不相見故召入矣公再拜謝因啓曰法外授職臣懼用法不一不但爲一身計而已仰荷諒許不勝感幸又曰聖候毀極將不能支勝臣不勝憂憫之至若以爲帝王居喪之禮與匹夫異則固非禮之正也但我殿下受氣淸臞絶異平人臣久侍帷幄以平日玉候料之竊恐於此一節不可固執也且殿下聖孝天至見識超出其於送終大事極其誠意如望哭禮白布衣冠視事之類皆近世所未有固知聖主作爲超出尋常推是心以往不唯盡禮於喪事擴而充之又是大有爲之根基也朝野顒望皆謂殿下將興三代之理矣臣願殿下開廣德意日新聖志毋拘於一節而益進乎大德益保聖躬益親儒士常以典學修身興道致治大濟生靈爲念則臣民幸甚且天下事不爲則已爲則必得其人乃可也聚集今日第一流輩於本根之地日夕切磋論難都兪聽用言計始可有爲也今日草野賢才殿下亦已聞之盡力招致使之用力於根本之地可也且二三大臣者人主所與共天職也論道經邦燮理陰陽古之所謂太師太傅也此必大賢之人始可稱職矣故曰官不必備惟其人苟非其人而處於此地則國事非矣故人主之職在論相而已孟子曰國君進賢如不得已將使卑踰尊疏踰戚蓋以親者尊者未必賢則當進疏且卑者唯以得人爲貴也臣以爲殿下今日之所愼莫大於此恐不可以循資之例處之也上曰甚是予於今日益知汝見識之高矣但云必大賢可稱此職則似太過後世那得大賢底人對曰求其能盡是職者非大賢不可但後世大賢不常有而相位不可闕則須得一世第一人物始可了得一世事厭服一世人心矣上曰然今日朝廷不可謂無人何故不治耶對曰今日不可謂專無人但大臣雖賢任之不重用之不專則不能有爲也侍從雖賢親近切磨言聽計從之道未盡則不能展其才也此在殿下推誠而責任之耳上曰今日之務當何先對曰臣本迂愚徒知掇拾古人之糟粕何足以知當世之務耶但今日之事上自朝廷下至四方無一不受病者百孔千瘡東補西傾欲一一救之勞而無益此事自有根本在人主一心而已誠能日新聖志無少怠間而日親儒臣日念民瘼唯以大濟生靈增光前烈爲心則賢才樂爲之用而嘉謨善策日陳於前天下事乃可爲矣其施措之方則臣不暇及但此根本旣立然後擧而措之耳孟子曰堯舜之知而不徧物急親賢之爲務賢才者國家致治之具也古今天下未有不得賢才而能致治者也殿下若欲有爲必自得賢士始上曰汝近讀何書作何工夫對曰臣疾病廢墜常時亦不能勤讀書自來作宦又有官事之擾不能開卷學業荒塞只得溫習舊讀近思錄朱子書節要而已因言二書甚切學者上曰近思錄固切但亦難讀耳因問難數處云云又問朱書云云因啓曰聖賢之言廣大精微無所不備在學者切己求之耳人主自有人主作用學者自有學者作用卿大夫亦自有其用各自着己求之始可謂學問耳因言及學校荒廢士習不美之弊且曰近日大學生相與爲齒坐是長幼倫理所當然也諸生輩樂於新舊間餔啜鄙陋之習不樂於此譁然攻之大司成許曄招諸生曉諭之諸生不服幾至作亂士習如此誠可寒心上曰此事則不難也只是未有上命故敢如此若自上命爲則何敢然乎公又言學職不擇人唯以閑散置之不足以儀表士子作新學風世人見職不能及遠視學校鮮不爲閑慢之地臣以爲選擇學職使士風少變養育十年庶幾爲他日國家之用其爲長遠之計莫急於此臣欲乞玉堂官員當如祖宗朝濟濟備員勿許他轉而常使兼帶學職入番則進講於人主出番則與士子論說爲宜上問祖宗朝有此否對曰臣不曉典故不知有此與否但思之此非如兼他職之比同是學問之事似可兼治也上曰旣無前規似難矣又言軍籍事嶺南頗似騷擾民不樂業恐傷根本朝廷政令當以惻怛慈愛爲本云云其後又與副提學李珥召對論臺諫所言自上多不從人心頗解體上曰是予不敏故也但唐虞之際亦有吁咈豈可徒事唯唯公曰我國紀綱所後專在臺諫臺諫不能效職則紀綱隳矣須有以開納而振作其氣可也李珥曰殿下若欲有爲人心必有不悅而沮撓之者唯在上心堅定不變則豈有不可成之理公曰世習不好故人心陷溺是非不明而不悅於古道然反而求之天理民彝固自若也自上主張一變則久自化而之善矣豈有居得致之位任君師之責以人心不淑而不思變移之道乎公又曰自上唯以王道爲心生靈爲念則賢才輔而聖德進紀綱可立而事可爲矣又曰天之生才也不偶一時人才不能甚多以不偶之人才又抱於常規而不得用於根本之地不亦可惜乎又曰玉堂兼學職事臣退而聞之己卯時玉堂皆兼學職矣上曰如此則經筵似不專一而講官亦輕矣公曰不然若他事則經筵官決不可兼帶此則一條事何不可乎一日論精神在天與天爲一之說公曰大抵人氣與太虛同一源而聖人又得淸明底及其死也不應泯絶其精爽自應與天爲一且此言殷先哲王在天及詩言文王在天之類皆是大綱說此義理非謂實有一物在天上也鬼神之理極微非理明義精未易明白臣以爲此等處只當平實看漸次理會透徹方得若看得太深恐別生怪異底病痛也上曰讀書須是無不曉底文字乃可尋義理於其所難知處便籠罩過此是學者之病公曰此等處非不當理會也只當先自平易處入精微處乃學不躐等之意也且學問只欲明義理而躬行之也講究深繹文義明白然後義理明可以體之於身而行之也然則尋究講明本欲行之而已若只曉會文字雖盡通經書不錯一字何益之有人主須識箇下工處疾敬德乃其要也上曰敬字今爲老儒常談公曰常談之外更無他法只在加工而已時安嬪之長子永陽君無子以興寧君爲後上命安嬪之祀移于大院君之廟而使河原君奉之公在玉堂以爲爲人後者爲之子興寧雖疏屬而旣爲永陽之子則當奉安嬪之祀不可貶抑長嗣遷就他廟上箚論之一日講書傳至若蹈虎尾涉于春氷公曰此兢業敬畏之意三代以上人主相傳心法都是一敬字穆王德之衰也去古未遠帝王心法猶有存者故初年之言如此此一段語人主常常體念豈無補於心學乎至弘敷五典式和民則公曰伏羲神農以來人主皆兼君師之道人君主敎於上而司徒典樂掌敎於下先自上之人身心之正而推之天下萬民莫敢不正後世此學不傳故敎化不行萬民不正矣此篇命大司徒故只就司徒身心上說推而上之則人主身心中正然後掌敎者莫不中正而萬民皆中正矣右相盧守愼曰中指本體正指發處公曰中以心言兼未發已發之中又曰人主身心萬化之本萬民之所取正也故愚下之民有犯義傷敎之事人主皆不可不一一反諸身而惕念不可歸咎於愚民也一日講夏暑兩章許篈曰此篇言敎養之事須是先養而後有敎衣食不足焉知禮義因言恤民之事公曰雖是如此二事不可不兼擧今日敎化不明人心不正民窮財盡生理日縮養民之政尤當急講敎之之道亦不可忽大抵帝王爲學須是體之身而施之用不可只理會文句也至丕承哉武王烈公曰人君當如武王之承文王方是善承祖宗若嗣守成業因循怠惰不能增大其烈只以考循前例爲事則恐不可云丕承也講訖公啓曰今朝廷之上不見百僚敬讓同寅恊恭之風盡心國事欲濟生靈者爲誰耶小民愁苦生理無門臣在鄕里目睹土崩之勢今若不爲之計臣不知稅駕之所殿下深居九重豈能眞知如此耶殿下承祖宗艱大之業不能增大而反以壞之豈不可懼哉今天變作於上地變作於下無非亂亡之象至於癘疫大熾生靈夭札計以十萬而狀啓四至都城亦甚此何等時也殿下宵旰憂勤想不敢自弛矣然有憂民之心則當有憂民之事臣謂殿下當亟下哀痛之敎與大臣近臣咨問計畫圖爲救民之策不當晏然無事如平時也如此則下人安知殿下之心哉時上命尹百源量移近邑公在玉堂論其附姦作惡貽禍搢紳不可以私意容貸未幾公辭職還山越明年二月被召登道引疾控辭時仁聖王后之喪將葬而以有遺命卒哭後當用玄冠玄帶三司交章未蒙兪允公上疏以爲玄冠玄帶古人不以弔今乃用於君親之喪此其爲失自不難曉乙亥之歲發言盈庭而殿下獨斷遂用白帽視事之制破去千載之謬足爲復古之漸百世之下可以爲後聖法程此可謂建諸天地而不悖百世以俟聖人而不惑者也夫何禮敎久堙人心邪僻異論朋興百怪具出甫及朞年而欲變之此由群臣不肖不能將順殿下首出之德而反以壞之貽笑於萬世其謂朝廷有人乎哉若以爲遺敎所命有不敢違則亦有說焉臣聞孝子之事親貴在乎喩之於道未嘗以苟焉從命爲孝是故魏顆從治君子韙之秦康從亂先儒罪之況於君親之喪服色之宜乃有古今不易之定理豈容以一時末命而苟焉以從之乎況我大行大妃崇執謙抑不欲自擬於乙亥之例此在大妃固不害謙光之美而在殿下事大妃之禮則大有所不敢從者若殿下欲遂遺意使服喪之禮又有所不逮於仁順則於禮爲不順於情爲不安天下後世必將有議殿下事大妃之禮之未至此臣之所大懼也昔漢文遺制短喪而景帝從之君子以是歸罪於景帝蓋以君父之命有所未安而爲臣子者苟焉以從之其爲罪尤大故也伏願殿下深思遠省反求諸心亟下明命復依乙亥故事以白布衣冠視事則所以致孝於大妃之禮情文兩盡終始無憾而稱於天下後世無間然矣時除命稠疊召旨荐降公辭疾堅辭一向不出故其疏曰竊伏衡茅恭俟嚴譴不蒙譴訶反加恩旨一歲之中春而受命焉夏而再焉秋而三焉而皆以疾篤不克奔走聖恩愈厚臣罪愈重徊徨顧慮夙夜怔營頃於聖聰之下敢陳卑悰願備鄕學敎授以奉香火之役如宋朝祠官之例此乃臣之量能度分披露悃愊而竊料萬機之煩不得蒙記憶徒以取笑於朝廷指臣爲迂闊疑臣爲矯僞臣之情事尤不得自白矣倘加哀憐察臣揣分之志量臣食力之願特命銓曹勿擬侍從職名而除授相當之任如鄕邑敎授或遠外差遣以試微臣事國之願不勝幸甚翼年春赴召還朝筵中講春秋公啓曰春秋大義扶三綱立人紀帝王治天下之大經大法皆在焉人主當沈潛聖經於所謂大經大法者有得焉則治平之術盡在於此矣若左氏浮艶之辭留心探玩則徒費歲月而無益不必留心也時上頗好左氏故公及之又曰三綱五常之理有國者所當講明扶持而不可一日廢者也夫以春秋之法論之人臣有今將之心卽與親弑者同所以誅其意也賊臣李芑於孝陵顯有無君之心貶簿襄奉其爲亂賊之跡已著不特今將而已若芑者當以治亂賊之律斷之籍産爲孥不爲重矣又極論閭巷小民窮困之狀天災時變癘疫流行人畜消亡之變以及守令邊將榮身肥家無意愛民之實以爲朝廷之上本源澄澈而政治淸明紀綱修擧則雖不肖者亦畏國法而皆以愛民爲事矣公又曰若朝廷之事疏賤不知首末但見近年以來頗不和平搢紳之中自分彼此以此徒爲紛囂不能盡心國事矣蓋緣沈義謙與金孝元相爲排斥因分朋黨此二人臣不能詳知但以事跡觀之孝元爲人頗欲激濁揚淸別白是非以扶持淸議義謙亦是勳舊頗有扶護士林之功自古外戚得志不至貽禍邦家如義謙者亦鮮此亦不可棄之人也但以外戚干政頗有氣勢所以非也二人相斥朝廷頗不安靖大臣盧其爲搢紳之禍乃爲兩黜之策本欲以是鎭定而厥後引入匪人于銓曹以致乖張云云上曰所謂銓曹匪人者誰也公曰尹斗壽等數人得志引入如尹晛者入銓皆不喜孝元之人也欲杜孝元復入之路故凡不喜孝元者不問賢愚引之如恐不及以此政治濁亂當孝元在朝時公議頗行及此人等得志而其弊如此此其是非明矣但孝元亦有輕率之病處事豈能盡善義謙亦有功勞別無爲惡之事故搢紳間議論不同其是孝元者豈皆知其爲人但以其事而言之耳是義謙者亦或以所見而言之豈必皆非乎但其所見則固有是非矣不可以是而論人之善惡也但有黨護所親排斥異己之心然後爲不好人矣自上當以大公至正之道建極於上率勵臣工奮然有爲樂善好士通達下情而坦懷待物不分彼此善者善之不善者不善之而已則群臣皆當囿於範圍之內而薫爲太和莫不精白以承休德矣臣不勝惓惓一日講衛爲狄所滅之因公曰衛大國而以淫亂無禮人紀失亡而後狄入之曾是時亂敗極矣而以猶秉周禮故仲孫知其不可亡禮之有關於人國也大矣是時慶父主兵夫人內亂而不至於亡者雖以季子之功然使季子來歸卒濟其功者亦以魯人秉禮不從慶父者多故其國不可亡耳以此知敎化風俗之不可忽也又論晉獻公內寵竝后嬖子配適事曰獻公大無道之君終致驪姬之亂殺世子申生若盛明之世似不足言此然當謹禮於微防患於漸平時宮閫之間謹禮之事當愈嚴愈謹一日不謹則竝后配適之亂不可謂無是兆也唯殿下日省焉不可忽也時上命釋贓吏李銖政院繳還之上以爲逞私情抑君命輕君弄命罷遞之公在玉堂上箚以爲無謙恭屈己虛心信從之意有傲視臣隣欲人莫違之失著矣聖量未弘英氣太露謙恭未至獨智先物於帝王進德之地多有所妨伏願益篤持己之敬加意接下之恭平心易氣容受直言其後銖獄多所牽連朝議紛紜公又於筵中啓曰今日是非纔定國論歸一然而人心澆薄群憾窺伺所恃者聖心堅定朝廷賴而不恐凡今日一言一動之間皆是觀瞻所係利害極不細願聖上以大公至正之道建極於上有以潛消其禍亂之階凡一批答擧措之間皆當愼重勿使觀聽疑駭或能啓窺伺而成亂階也一日講到至誠無息處公啓曰帝王之學自精一執中格致誠正上做出來故表裏輝光終始如一霸者則都無此根本只以才能智力假借仁義做事安得不至於怠廢乎又曰誠心而王則王矣假之而霸則霸矣只在人主所爲而已講訖兩司啓請停熙政堂修理之役上曰若阿房建章則如此可矣只修理有何關而如此云云乎公曰臣等方以春秋進講窮經將以致用也春秋凡用民力必書莊公新延廐於大無之歲深加譏貶今災異如此民生極艱苦餓殍滿野正當恐懼修省之時非所當作爲之時也願鑑春秋停此役又自玉堂論啓辭意益懇筵中上曰人君當常接見臣下不必講書時也公在玉堂因是敎敷陳將順進箚曰古昔帝王視臣不如手足其朝夕接遇情意交孚有如家人父子之相親至於虫飛而會盈日出而視朝朝退而路寢聽政左右輔弼前後疑承罔非正人承弼厥辟故主德日進而臣職不懈降及後世人主常居深宮所與處者不過女子寺人之流而其與士大夫相接則只有經筵一事而已治不逮古實由於此至于我朝列聖相承規模宏遠逈異前代如世宗大王常坐勤政殿數召大臣勵精圖治大臣公退不敢解衣成宗大王數召宰臣近臣講論經義通宵不倦以至中廟朝承旨啓事不令內寺傳語此等規模深得古昔帝王之遺意今雖未能盡復此禮但令接見士大夫之時多則自然有益自今淸晝萬機之暇乙夜讌閑之餘不時宣召臣僚或討論文字義理或商確治道得失不必講書只要常常接續久之必有薫陶涵泳之效伏願深留聖意上答曰當留意前於癸酉公參選東湖自以不文控辭得請矣又於己卯秋被選再辭蒙允庚辰夏日本國使臣玄蘇等來公以宣慰使迎接到京辛巳春陞應敎入侍講書欽若昊天敬授人時公曰敬之一字一心之主宰萬事之根柢也敬者不但塊然自守而已須是體立用行應事接物處無所不用其敬凡學者莫不然況人君用處尤重須是隨事敬畏可也聖人之於事小大皆無所不敬如此後世人主縱酒荒色茫然莫覺者不須說其有幸而有志於持心者亦或溺於空妙之虛談措心於淸靜虛無之地而經世之務皆出於私智之鑿其亦昧於敬之道矣筵臣有啓曰天寒如此請加意調護上曰予身雖病自可調理每念遠方戍卒何以堪苦因誦詩語云綠樹碧簷相掩暎無人知道外邊寒公啓曰聖念憂民如此眞堯舜之言也推此心而無間斷何事不成何民不安一日筵臣李珥請勉進德業公曰立志必以遠大自期有此志則必有此學以克之殿下好賢愛民群下咸知其有此志矣願有以克之今殿下此心如火始燃如泉始達必須培壅涵養常使淸明日新而外物不得以間之親近儒賢日聞格言紀綱欲其振整淸論欲其扶持民瘼欲其盡祛貪殘欲其盡去任賢使能信賞必罰則何治之不可致乎一日講春秋至端本處公曰天下治亂係人主之一身一身得失係一心之操捨心正身修則本端而末無不治故曰一正君而國定矣春秋之意每在於此陳侯衰微失其政刑權臣當國事至於此原其失在於不正本致得如此大抵天行健君子以自强不息君道乃天道也必勤勵不息無時而可逸豫也一爲聲色逸欲所移而忘其不息之工則不自覺其怠棄政刑或大臣擅權或近習竊柄而國非其國矣古人所以兢兢業業一日萬幾正爲此也心正意誠本無不端則必能得賢臣委任之事有統領朝廷尊嚴又豈有權移臣下之理乎筵臣鄭仁弘進啓不分君子小人無委任腹心之臣公曰自古雖致小康之理未嘗不由於任人其要在於開明聖學使賢邪曉然而委信賢才乃可集事李元翼曰若不明理則賢邪倒置公曰理有不明則以賢爲邪以邪爲賢者固然也亦有粗知爲賢爲邪而好善不能如不及惡惡不能如探湯好善而兼疑其迂闊惡惡而兼好其順從以致賢愚混進腹心無寄玩愒天工泛泛度日凡以此也一日講宋公殺座公曰讒人之可懼如此巧謀祕計浸潤膚受雖英哲亦或溺焉父子夫婦至親密非外人所得間而猶至此況君臣之間乎巧言令色孔壬何可不畏也然此非因人主心術之蔽不能入也苟能正心修身常使淸明在躬則邪人何自以入乎春秋正其本之意正本者正心修身之謂也人主能如是則禍亂不作矣春秋之意每勤於此一日講訖啓曰敎化不明人類變爲禽獸至有弑母之人自上欲行鄕約以牖民甚盛意也此事施爲節目亦須詳備使可施行然不可恃此而能行也其本在殿下正心修身以正朝廷與萬民不然徒爲文具而已自上正心修身之工至矣如近日御書存心養性字云云此乃本源上事也乞須留意勉行之今日朝廷之上百僚無敬讓之風萬民何所取則乎此在聖上建極明德有以消化於不言之中幸甚接待倭使之時舊有用女樂之例公在玉堂上箚請革之上答曰革之不難但恐滋將來喜事之習復上箚爭之壬午春拜副應敎公以前冬病未赴肄習講會舊例殿最當居中不授右職而旣無責罰又拜本職法所不得義所不敢請乞骸還山朝廷不許其退則願得遠外閒僻差遣黽勉職事之餘不廢讀書求志之計再疏不允旋拜舍人又陞直提學公以超躐三階驟陞館閣亞長分義不稱再控辭疏以非不合本職不允時朝廷以神德王后以太祖之次妃正后未得配祔宗廟事理未便三司同發請追奉祔廟公以爲春秋之法諸侯不再娶於禮無二嫡惟元妃入廟而繼室不得預焉至于皇朝太廟之制惟一帝一后麗氏五百年間亦不得拜祔兩妃守之甚嚴國朝初基制度文爲大抵皆襲麗故宗廟之制想亦仍舊未改故桓王前後三娶而獨和陵得追封懿妃此其明驗也神懿王后早嬪龍淵弼成王業卽位之後追贈節妃陵號曰齊則是固太祖之元妃也神德以次妃陞主宮壼之事揆以春秋之法參諸當日之制其不得與元妃拜享太廟事理亦明矣第其園陵無廢享祀不修則誠有所未盡於追遠之厚耳今之議者或以爲神懿乃潛邸所聘而未嘗涖壼位神德當化家之日實位中壼母臨一國是乃我小君也此以貴賤而易其妻也豈知春秋之義者乎況封贈之日乃所以正國母之儀而中壼之位乃節妃之位也不幸先薨顯妃特攝之而先後之分皎然明甚論其祔者當問太祖之妃孰先孰後而已不當問臣子之逮事與否也或者又以爲神德之薨天子賜弔成之爲后義不可以不祔也若然則惠公仲子天王歸舍且賵非不成夫人也而春秋猶以別宮爲譏何邪此亦不知春秋之義者也又曰神德之不祔在當時雖不得不爾至于後日列聖皆有幷祔之儀何獨不追祔乎此亦不知其可也禮旣毀之廟不得復立況初不當祔而不祔者乎大抵後王之追改先朝大事者必背於義理而在所不已如昭陵之事可也國家幷祔之儀自睿廟始此非古禮也今欲援引後日之非禮追改先朝旣行之正禮於二百年之後可乎大抵當時議論本末今旣不可得以考知然臣愚意竊恐其必有所據而然非出於衰薄貶降如議者之云而其在今日追祔之儀反復思惟終亦未得其至當之說故不敢隨衆質言廷論大禮雖然事繫君親倫紀之重而載籍無徵典制難明人情疑鬱萬口同辭難可以聖批不允二字麾斥衆論而鎭服人心也伏願聖明亟命稽考顚末使當時典禮如日昭然有目咸覩然後付下公卿近班公議商確務令處置合宜以釋群疑以明倫紀不勝幸甚上旣不允而又下敎以爲啓後日姦臣藉口之資公亦上箚以玉堂諸人皆以爲自合幷祔而臣獨以爲有所難行主意不同勢有妨礙請賜遞免以全事體答以勿辭則又上自劾疏曰朝廷所論酌古法參時制幷無據依故恐失宗祧之大禮惟知必達之義不覺陷於輕議國典妄論先后之罪掌令李廷馨以爲不合幷祔以沮間公論被斥黜補廣州言事之臣朝奏論而夕補外非爲政之體所損多矣臣與廷馨罪無差殊一去一留私義未安乞賜行遣以一邦憲答曰爾費多少辭說矣勿辭公卽呈遞還山冬以天使製述官命召公行到報恩呈告而還未幾又入烏府啓曰神德王后雖以春秋無二嫡之義不得幷祔於太廟而山陵宜參稽情禮酌殺儀節建閣置官不廢香火其於無二嫡之法亦無所嫌矣而香火永廢至于二百年之久臣民憤鬱亦其宜也封植之命纔下而更無享祀之儀寢宇不建齋卽不置守軍不設臣竊惑焉三司配食太廟與臣無二嫡之說相戾陵寢一依典禮與臣酌殺儀節之意不合不可强合請遞臣職公以不用山林之士爲臺諫草疏幾四千言極陳所懷不果上五月拜成均館大司成上疏力辭至於四而竟不允公在成均館草學制七條一曰學令二曰讀法三曰置經行齋四曰擇師儒五曰選生徒六曰貢士七曰取士主意專以修明學敎興化育材爲本不果上時上倚重李珥委任甚專珥以博學高才感激遭遇擔當國事性甚疏率施措之際遇事無難動乖物情復甚偏滯輒皆抗章力辨遂與時論漸益乖剌至於三司同發彈擊至有加以要君固寵揮斥公論云又以誤國小人目之宗室慶安令瑤請面對直斥柳成龍等謂之專擅而請斥之承旨朴謹元等啓辭多有救解之語上命諫長宋應漑許對與朴謹元遠竄金應南爲濟州牧使時公在泮宮上疏敷陳開釋請抑浮躁全士類且言金應南謹愼自持不近世利非爲締結專擅者上答曰爾等其勿營救於彼這三姦斷不可貸應南予愛其勤幹愼實宋應漑極口贊之其締結朋比灼然甚明授以濟州於身幸矣其往無辭公復申前說以明三人者本情只緣躁妄激發而非有姦慝之實宜輕其罪以全士林非敢爲三人營救也上答曰諫院慮有蔓延之禍爲此煩啓豈知予心者乎予豈偏於所好哉李珥所失亦已明諭矣有儒生朴濟上疏攻公公再控辭請罷上曰不足與此人相較又曰其人之言何可足數公深憂朝論乖張實係國運不幸乃與同僚上箚推本而極言之曰東西之說其來已久飜轉百端互有得失方李珥在朝務爲洗滌調合之論而其云爲風旨常落在西邊之中西人之失志者以珥爲宗主日夜從臾而珥性疏而白直不覺爲此輩所賣漸成詿誤遂與士類角立如鄭澈之爲人雖亦不無長處而剛褊忌克喜同惡異乃其平生之病痛也素與沈義謙交契甚厚及義謙失勢之後多有怏怏不平之氣發於吟詠談論之間而又日與群失職無行之徒崇飮嘲謔譏謗時政蹤跡跪異其所以取疑於士類者有由然矣非但朝紳之論爲然至於來自山野者亦嘗斥論而頃年崔永慶之疏至以黨護指珥此可見士論之同然非出於東西彼此之故也明矣珥旣爲澈所誤極力汲引欲爲柄用而士類不從珥積不平累達於天聰每以東人不肯恊和爲言者其實皆爲一澈之故也以此與士類疑阻日深衆心不附而自處太高自用太過當國揆事略無集衆廣忠之意徒任己見疏謬太甚朝野失望物議騰藉當是時也東邊士類素疑珥助西誤事而徒以分朋攻擊之嫌不敢顯然彈劾姑且隨事論列而彈辭過峻珥又不服輙自分疏於是衆怒激發不可復裁以至此耳當時臺彈中慢擅等語初出於城上所之啓同僚多疑其過重而業已同事不得立異旣而緣珥爭辨不已三司齊憤而應漑篈等持論太刻士類之心旣皆以珥爲非故衆口同辭不覺其自陷於偏重之歸此事曲折不過如此非有權勢威力脅持指使而然也及其成渾上疏蔽於所好議論偏衆而大臣亦不免偏繫之私不能開陳首末分釋是非抑止乖激鎭服衆心而以火濟火秪益聖心之疑自此群議洶洶如狂瀾橫潰不可禁制雖以聖批諄諄曲加誨諭而固執力爭以干天威此輩躁妄之實於此亦可見矣蓋自瑤之面對礏之陳疏指斥名流請爲加罪繼以湖南儒生及邊士貞之疏愈出愈新必欲導殿下以嚴刑示威之事殿下不從其言而以從容鎭物爲敎臣等私相感泣以爲天日淸明雖千百讒佞決不能作禍矣竊聞頃日引對諸宰天威嚴重諸宰皆惶駭踧踖但言聖明之世不宜有此事而澈獨進啓力贊其決云臣等在外雖未知其間曲折而但聞此言且怪且疑以爲澈亦以士類自許豈不知愛惜名節而肯爲此事乎自古豈有正人君子而乘時逞志導君父以誅罰士類之事者乎設使彼輩眞爲小人則秉公議者自當據法請罪而澈乃以西人之魁義謙之友其處心積慮欲相傾軋路人所知而輒敢揚臂其間親自下手而無所忌憚噫不愧乎人不畏于天其可以此而服人心乎瑶也出入澈輩之門相與甚密其言論風旨多自澈輩來礏亦無識之人而且具思孟之妻弟也思孟與義謙爲昏姻家而又得罪於士論故瑤之面對礏之陳疏街談巷語亦皆不以爲公論邊士貞澈之親友湖南諸生亦多澈之門客相與出沒於門墻人人之所共知也觀其疏中論議布置機械活熟亦有非遠方寒士所能爲者故其疏之出人多疑之臣等初不知澈之爲人至於此極及今思之人之致疑乃其自取而其巧謀陰計殿下亦不可不察也大抵雷霆之下更加一言已非君子之心而況張皇辭說激動天衷必欲傾覆士林者必是懷奸樂禍之人也殿下於此偶未深察而皆以爲草野之士激於忠憤直論時事深嘉其氣節而奬納焉於是憸邪虛妄之徒希望上意爭新競奇造言讒構無所不至此門一開士類之稍有名字者擧在指目之中皆藏頭縮頸不敢出氣而讒佞得計群小彈冠此豈非喪邦之兆乎嗚呼人主之喜怒好惡不可不愼也一有所偏流禍無窮而其偏重之端起於毫忽之間雖以大賢君子或有所不免故大學親愛賤惡之戒在於正心誠意之後以此知偏僻之病雖在聖哲而不可忽也今殿下初以臣僚之論議乖剌而惡之者非出於偏私之意也然一有偏重群小迎合流害至此恐不可一向任此而不加省察之工也伏願殿下虛心平氣滌去先入於其所好而必察焉於其所惡而必察焉超然遠覽淵然深省明燭姦狀深杜亂階自今凡有造言中傷生事朝廷者皆深惡而痛絶之然後士類庶可小安搢紳之禍能保其不作於盛世如其不然讒口交構如火益熱正類皆不得接跡於朝殿下雖欲鎭定而有不可得矣臣等憤讒言之震師懼利口之覆邦覩前車而驚心慮毀室而悲鳴憂深故辭煩懇迫故言切而拳拳之慮猶在國家誠不敢共爲朋比以欺罔殿下也持平李景慄掌令李徵攻李珥之辭下語過當至有慢擅等語以見識暗昧論事乖當致令騷擾劾罷又論鄭澈本以剛褊忌克之人失勢之後怏怏憤憾多有不平之氣交構煽亂使士類分裂而又乘時傾陷無所忌憚觀其處心積慮必欲生禍搢紳以逞私憾情狀呈露人人痛憤今殿下務欲鎭物以靖朝著而此人在朝陰行巧計惹起紛紜職爲亂階則必誤鎭定之計以負聖明靖朝之意請命罷職聖批以諫院爲人所敎唆而謂欲去鄭澈而竝及前臺諫云云辭語頗有未安者卽避嫌請遞而益陳鄭澈締結義謙怏怏交構使李珥力爲分疏與士類相角之由仍遞職還山明年夏因副提學召命拜疏控辭力陳亢旱爲災赤地千里北虜桀驁中外騷然朝廷未靖廟算乖方願殿下開廣聰明延納群言所好必察而知其惡所惡必察而知其善勿滯舊見勿狃因循恢弘大度無黨無偏虛明照臨物莫遁情具合民情克享天心魏徵曰人主兼聽則明偏信則暗明君不作聰明而公天下之視聽書曰闢四門明四目達四聰此舜之所以爲大也如或不然而猜防過詳偏信耳目而視聽不周於物使四方遠近之情有所隔閼而不通焉則人主將孤立於上而遂成天地不交之否義理之眞是非之公終無以自明焉此最有國之大患而古今之深戒也今殿下有堯舜之明而群臣無寅協之美各是己見傳相非怨而朝廷所以處之者旣爲偏重無以服人心矣而又將有主張其說號曰國是鴟張氣勢排抑正類廢天下之公議而任一己之私見則主聽日壅而輿情日鬱附會者日益進異論者日益遠人人重足側目而莫敢以一言相牴牾臣恐此非治世之事而子思所謂卿大夫出言自以爲是而人莫敢矯其非者不幸而近之矣陳瓘謂章惇曰欲平舟勢而移左置右其偏一也果可行乎今日之勢何以異此殿下至仁每戒群臣以同心和悅各修職事爲敎而宰相亦有以破東西一彼此爲說者聽其言則美顴其行則謬殿下豈知其布置同類排擯異己而氣熖之盛已不可嚮邇哉古人有言曰治世氣象欲其寬裕今朝論日嚴而姦諂日附讒口交馳告訐成風士類之稍有名字者擧以姦黨目之人人危懼莫保朝夕殿下察此風色果是寬裕之象乎殿下若不惕然加省深求事理之實而任其傾軋使人心不安則國之安危未可知也今民窮財盡外寇侵陵而上天方懠告戒赫然此正殿下奮發改紀之秋也伏願燕閒之暇穆然深念謀及元老處置得宜上以承天意下以答民望宗社生靈不勝幸甚是年十月拜全羅監司公謝恩後拜疏以辭答曰卿今來拜命足見事君之誠卿其勿辭往盡乃職公至於三辭而有邊鄙之事兵戎之務非臣素諳恐致疏虞或失事會答曰兵鞱武略自是儒者分內事安有儒而不知兵務者公遂就職留心學校崇尙節義至於儒先廟院之類無不省拜尊慕明年春以副提學召還公拜疏以辭且曰今時事艱危朝綱日紊群陰朋結正論消亡圖回改紀之望兆庶同然而裁成轉移之機實難得宜此雖簡在聖心冥運神化而論思之長實主贊襄當此之時雖以一世之宿德重望爲人主倚信爲士林推仰者當之猶或難於處置臣是何人敢當玆選上親書存心養性四字下玉堂今製箴以進公啓曰此甚盛意也臣等本無學識豈能發揮其義以贊聖志但此本非二事養性之道在存其心存心之要不過曰敬而已持敬之方先儒論之詳矣而朱子敬齋箴最爲明備願殿下常置此箴於座隅而留心焉乃存養之要法也卽製存心養性箴竝序入侍筵中講綱目漢哀帝紀母聽女謁邪臣云云啓曰曲徑邪言斷而勿聽最善然女謁干請之事在明主易爲斷絶若假托公論因邪徑而入者雖明主或未致察易爲所欺最可懼也至宜務崇陽抑陰云云啓曰君子爲陽類小人爲陰類崇陽抑陰乃天道也故曰遏惡揚善順天休命如此然後國家治安若不能分辨善惡惟務涵容一切欲俱收竝畜則目前雖似無事養成他日無窮之患其禍甚大也至本强則精神折衝云云啓曰人才者國家之元氣也朝廷之上賢才多聚則其精神自能風動四方戎狄自服逆亂自止如淮南謀叛而憚汲直之類國之强弱只在人才之盛衰其可忽哉至賈讓言治河事啓曰讓言治河事固善如云善爲川者決之使道善爲民者宣之使言此最可爲有國之法夫水勢湮塞則傷人必多正論鬱抑則人心不平爲國者必開廣言路使淸議常行最不可使人人憚言也講畢公進曰小臣至愚無知本無學識但自少讀書他無所學只知事君如事父凡有所懷而不自盡於君父則爲大罪惡故前日狂妄之見上徹冕旒觸冒時諱當伏罪譴而不爲罪反加收用至忝經幄聖主天地父母之恩隆極矣而在小臣分上有不敢承當者三焉疾病深痼力不任事一也學術疏昧又以病故廢書二也加以蹤跡孤危事勢不便固滯之見不能變易而隱默苟容與時低昂又非人臣事君之義也當初陳章旣不蒙允欲再三陳疏而去旣又思之欲入侍筵中瞻望天光面陳下情故遲留至今耳是夏上辭職疏曰昨日伏覩聖批答判敦寧鄭澈辭箚有曰澆世人心反側詭怪止勿辭者卽是臣等所言不免鬼怪內懷險薄傾陷宰臣明旨一下必無戲言臣罪犯極重理無饒貸且念精誠未充辭語不白不足以取信君父而徒啓競辨之端以增觀聽之惑使人心無定一之期朝著乏安靖之望臣罪至此而益大矣伏乞亟正刑章以明好惡不宜涵容不決讒信不分使危者愈危險者愈險以增世道之病也臣罪重病甚不任在職倘或聖慈欲示優容未忍誅譴卽乞俯從微悃許令歸死田里於臣愚分不勝萬幸答曰予方收攬賢才圖惟至理玆焉召汝擢置經幄匡救啓沃此其時也奚爲遽出斯言至於昨日之批實乃泛論今時人心險薄之態故曰予亦不免非獨批箚辭也予雖不淑豈至於目儒臣爲鬼耶頃於登對之日爾所以展盡懷抱者緣予俯詢無間故也若以爲傾陷宰臣則當面斥之又豈畏懦含忍而反爲虛懷諄諄使之極陳無隱耶人心險惡之說其日汝亦言之予之言卽爾之意也第於批辭之際措語未瑩不覺蹉跌失宜以致見疑於人斯乃不學之過也誠爲可哀而不有爾疏予心安得以明焉此則又一幸也爾宜勿辭苟有所欲言者勿嫌第予今日復有一說可吐者未審爾謂若何未知反見疑於阻群情乎否夫朝廷者是非之所在不可不明辨故曰便便言唯謹旣曰便便而必曰唯謹聖人之意可知也又曰予欲無言夫不直則道不見而必曰無言聖人之心可見也蓋人各有口吾亦能言彼亦能言若此朝朝而辨之暮暮而諭之是亦一無窮非亦一無窮也故辨者常屈於辨爭者常敗於爭是以辨之以言不若辨之以心辨之以心在乎自反治己使人誠服而已若是其庶幾乎公留半月而呈告還山卽丈以副提學召之公歸家未下馬而館吏陪召旨已到矣公拜疏以辭略曰臣於入對之日賜以溫言虛己咨詢使微賤所懷罄竭靡遺及其上章乞退則批諭諄諄開心見誠其慰勉奬勵之意有非愚臣所當得者臣感激涕零義不得復言去矣而傷時感事百夏纏心舊疾發動不復支君遂至移告得遞而去此豈臣之得已哉徒以痼病爲崇而時勢不便故耳僅達衡門嚴召又至臣聞命惶駭進退維谷舊患竝作不任進途瞻戀闕庭伏地垂泣而已惟願殿下益燭事情彌堅執德明好惡之正以定人心廓包荒之量以養和平開釋纍囚收召賢俊開誠盡下委寄心膂上下輯睦共濟時艱而號令擧措之間明白正大表裏洞然則群情胥悅忠讜競勸國論定一廟算不搖太平之基萬世之利也卽命遞副學而纔未旬日特加階授吏曹參判公拜疏乞收成命竝改正重加卽遞參判公又上疏曰竊聞頃於筵中聖敎以臣前後異議爲反側云臣內自循省悚惕靡容臣誠至愚有甚守株當初實以李珥爲盡心徇國而信之雖有論議之誤而不以爲疑蓋其心以珥終是士類所宜護惜故當宋應浻欲劾之時果以爲攻擊不靖而抑之此臣暗昧不明而當事疏戇之罪也至其後來珥頗主私見浸失物情臣常譬曉而言不見聽猶且不忍相絶冀其改過及其復入當國援引匪人肆行偏黨而後臣悵然失望始悟其用心之差乃至此也凡此愚臣所見終始曲折頃在榻下固已悉陳聖明在上臣不敢自誣蓋緣臣素性愚騃且無學識旣不能燭微知著以遏未萌於前而又不敢固守迷識以掩公義於後上誤公朝之事下負知舊之私進退無據周章失度臣之立朝本末狼狽如此反側之罪實不敢辭且臣竭誠殫慮而誠不足取信觸冒盡言而言不足見採忠信未孚而徒爾嘵嘵使國論靡止爭端日滋而聖主之心猶且未瑩於是非之辨朝著之寧益無其期臣罪至此而愈不可逭矣臣宜舁病奔走詣闕待罪而身負反側不忠之累不敢廁跡周行以重淸朝之羞伏乞聖慈將臣罪狀酌定刑章而亟收重加以正名器不勝幸甚疏入不報至明年四月又拜刑曹參判公詣闕謝恩後上疏略曰遭遇聖明擢置經帷自知庸虛決非所堪而銜恩感遇不敢告去學力淺薄知識暗昧徒知盡言而無隱不能方物以出謀觀人則不能望表而知裏處事則不能圖始而慮末善善而不知其方惡惡而不得其實以至始終蒼黃前後反覆雖無懷諼之心實甘迷國之誅乎生報主之願終成罔上之辜爲人至此亦可哀已事君無義奉職無狀形跡敗露常刑罔逭而誤恩猶在成命未收夙夜憂懼未嘗一日而自安非不欲瀝情籲呼乞賜改命而身負罪名不敢直情而徑行竊伏田野側聽雷霆逾歷歲時而未奉指揮至于今日猶以徵命至都始敢貢章待罪請歸司敗其稽留恩賜進退無禮之罪亦已大矣伏乞聖明治臣之罪諒臣之情特命收還二品之階以重國家命德之器以爲人臣失職之戒非但愚臣之私幸實亦有補於綜核正名之治矣答以勿辭至於三疏而皆不允遂就職未幾還山丁亥冬授安東府使戊子春赴任己丑冬逆賊之變起於搢紳謫會寧行到咸關次韓昌黎謫潮州詩韻以見意有錯擬野芹堪獻御不知秋菊可延年孤臣魂魄何須喚自有丹心向日邊等句到會寧構小庵名曰完齋付思無邪毋不敬毋自欺愼其獨十二字於壁日讀書其中如不知爲囚繫之人壬辰夏因海寇之變蒙宥卽直向義州行在所中被路塞不能進寓端川地山谷中至秋始寸行前進至十一月始到行朝以累月稽謝之意具由陳謝答以勿待罪又以破賊恢復機務七條開錄上陳答曰省箚良用嘉焉卿以帷幄舊臣有學識頃自北道來卽欲引問事勢而未果箚辭當議有司處之卿諒予意且今後如有予失卽箚陳無憚旋授兵曹叅判控辭請免答曰卿可合勿辭爲贊畫使袁黃接伴使袁移咨國朝盛言公賢才可超格用之公懇乞改咨去名而袁不許至再三而後乃止未幾袁被劾去公還永柔行朝秋以同知中樞又奉命問安李提督如松旣還復命陳啓一路所見禾穀陳荒餓殍殭死城中之民日望車駕還都且請亟下哀痛之敎責躬改過去邪遠利澄源正本盡除壅蔽廓開聰明以謝百姓以示四方凡百撙節正稅之外停罷雜賦宗廟園陵享祀之制亦宜但存正祭其他煩黷不經盡可革罷且引周宣王漢光武燕昭王漢昭烈任使賢能摠攬權綱修明政刑圖事建功終之以疾敬德之意答曰陳其所懷可嘉九月扈從大駕還京都兼世子副賓客時東宮撫軍全慶公陪行留住公州十二月奉東宮徽旨問安于劉總兵綎時綎駐兵星州之八莒明年春正月復命于全州未幾辭遞左尹旋拜大司成又拜大司憲還大朝啓曰方今國步迍邅豺虎在邊民窮財竭盜賊滿山內則朝政不擧百僚怠弛外則將臣翫愒守令貪橫時變至此人心日駭振作扶正專在兩司而長官尤宜審擇豈臣無狀冒處其地伏願亟賜遞罷更擇賢才以濟時務全羅監司李迂馣啓請以權辭遣使約和退師公以不共戴天之賊不可與講和迂馣之言違悖莫甚答曰迂馣不過出於憂國之計而似是誤人但知其非是而已公與同僚啓曰鄭澈性本險薄遭國運不幸逆變起於搢紳潛懷樂禍之心輒肆逞憾之計乘時伺隙擠陷無咎崔永慶以林下之士固窮守道無與世事而秪緣平日知澈奸邪論議之間不少假借以故澈極意謀陷敢以無根之說百般羅織必致其死而後已儒林喪氣行路咨嗟其用心慘毒極矣輿情憤鬱國言愈甚請追削官爵以爲人臣懷奸害物者之戒答曰永慶事只是予罪他不可咎正言朴東說啓曰若以澈爲乘機擠陷則無乃冤乎引嫌而退答曰永慶爲毒物所害則明矣予命放之而竟不得免死於獄中加以自死之名天地間其冤極矣予朝夕當退故欲伸其冤於予在之時百年後雖歸見無慙色矣若其是非則自有公論難將一人手掩得天下目劾鄭澈凡七日以騷擾不允故止卽日又上箚子請勉以周宣漢光之事自期奮勵乾剛自彊政治無墜於悠泛無奪於細娛任賢使能修內攘外以條陳七目一曰改過不吝二曰克已保民三曰頻御經筵上下相親四曰委任大臣大有作爲五曰延攬人才不拘資格六曰選將鍊兵七曰擇監司守令皆極論而痛言之答曰爲國之誠至矣良用嘉焉又與同僚上箚一曰開經筵二曰輔儲貳三曰結人心四曰廣言路答曰得見讜論不勝感幸時廟堂將議遣陳奏使奏本中有縻之以欵之語啓曰萬世必報之讐而許欵之說寧以國斃非可忍言雖迫於總督將有陳奏之擧而措語糊塗大義未安將無以有辭於天下後世請停陳奏之行又上箚子極論大義不明答曰具見忠直當與廟堂議處備邊司以爲今日事勢如此陳奏不得不爲上曰莫如予退而奈何徒自痛恨前於論鄭澈時玉堂亦欲竝擧而以修撰鄭曄營救而止故論鄭曄請命罷職答曰鄭澈事論之恐汚口置之可矣永慶之冤予願當之宜其亡國啓辭宜允是年冬鄭澈構殺崔永慶之論更發兩司合啓公自以罪戾餘蹤獲忝臺長追伸幽冤正奸臣之罪副人望答天心爲今日急先之務而欲隨衆抗論則以其時罪人有可避之嫌欲隱默退避則居得言之地當事不言邦有常刑進退狼狽語默皆罪請賜黜免更選方直上以爲非一人之私事何嫌勿辭澈亦依允追削官爵又啓諸道不急差遣請一切罷去明年正月移拜副提學時於筵中方進講周易公以不解易學三啓乞辭而不允三月移拜大司憲四月以事遞憲長拜副提學上箚論時務八條大本一殿下之心是也急務七選任大臣也輔養東宮也伸冤枉也正王法也廣収人才也保合遺民也修明軍政也答曰嘉謨讜論忠誠至矣又上疏乞骸還山仍論及時事一曰任大臣以整朝綱二曰委體察以飭邊務三曰絶和議以存大防四曰勤學問以輔聖志六月移拜大司諫辭免不允纔閱月移拜副提學十一月拜吏曹參判丙申冬呈告遞免授護軍翌年二月拜大司成夏遞未幾又拜大司成冬拜禮曹參判戊戌秋以麻提督貴接伴使隨赴安東遞禮曹授護軍八月隨還京都十一月拜漢城府左尹時兩司交章論領議政柳成龍援引群邪廣植私黨擅弄名器施惠酬恩爪牙鷹犬布列內外公上疏以爲成龍非經世之才無大臣風力十年危難之時規畫施措錯誤固多早負時望居位淸儉爲一時士類所推仰以爲領袖明揚士類進退人物乃其所短蓋成龍自守之相非濟時之具今反以爲云云題目恐非實狀論者云權姦之去正當洗腸滌胃臣愚以爲若指成龍爲權姦而用洗腸滌胃之法則藥非對證而元氣旣脫大命隨之甚可懼也臣癃病垂死之人與世相絶固不敢附麗時論以規名利若有一毫偏黨私護之情以欺罔明主則當伏斧鉞之誅以爲人臣之戒己亥春將移疾遞職爲決歸之計上敎有時勢危迫之語黽勉遲留未幾退寓仁川南村秋拜刑曹參判以病投牒本府明年春歸省先壟於星州訪問親故歷賞溪山夏初始還仁川七月聞懿仁王后賓天趨哭闕門之外成服後乃還冬再詣都下哭送因山而還辛丑春挈家就淸州之松谷仍詣中原之德山洞將欲卜居月岳山下未幾還仁川八月又赴中原九月還仁川十月家屬自仁川到淸州鼎坐山翼年春拜大司成以病投牒本州四月拜副提學兼副賓客有召命五月行到稷山引疾狀啓仍留調聞遞命而後還淸州七月聞有湖西逆變不敢安於退駐鄕曲力疾趨朝到振威縣以校正廳堂上有召命又授同知經筵入都下拜命後上疏乞免校局與經筵答曰勿辭秋呈告遞副學授護軍旋拜大司成癸卯春躬詣闕上乞骸骨疏答曰卿不是懸車之年誠宜從仕盡職豈可退伏鄕關不準辭二月呈告遞大司成授大護軍又呈告卽發還西原公舊患痰症漸益沈綿是年十一月九日卒于寓舍時韓侯百謙爲淸州牧使公故人也聞訃馳到附身諸事盡其誠信躬執禮以護禮儀喪具無不周悉姪行可忠可與門人李堉等扶櫬來返星州舊舍以越明年甲辰二月四日葬于同州西今巴谷蔓里坎山之原

공의 휘는 우옹이며 자는 숙부이고, 자호를 동강이라고 하였으며 또한 호를 직봉이라고도 하였다. 성은 김씨이며, 본관은 경상도 의성이다. 증조부의 휘는 종혁인데, 돌아가신 후 통훈대부 통례원좌통례에 추증되었다. 부인은 성주 이씨로 숙인에 추증되었다. 조부의 휘는 치정이신데, 돌아가신 후 통정대부 승정원승지 겸 경연참찬관에 추증되었다. 부인은 성주 이씨로 숙부인에 추증되었다. 부친의 휘는 희참이신데, 돌아가신 통정대부이시며 삼척도호부사를 지내셨다. 자헌대부 이조판서 겸 지경연의금부 춘추관성균관사 홍문관대제학 예문관대제학 세자좌빈객에 추증되었다. 부인은 청주 곽씨로 숙부인이며, 정부인에 추증되었다. 김씨는 의성의 지명한 성씨로, 본래 신라 경순왕의 후예이다. 고려 때 태자첨사를 지낸 휘 용비란 분이 있었는데, 경순왕의 5대손이시다. 7대를 거쳐 휘 종사란 분에 이르러 비로소 성주에 자리를 잡았다. 휘 계손이란 분을 낳으셨는데, 공에게는 고조부가 되시며 집안 대대로 효성과 우애로 향리에서 칭송되었다. 판서공은 덕성이 순하고 돈후하였으며 진락당 김취성 선생을 좇아 성리학을 들은 후 문과에 뽑히어 두루 청관과 현직에 오르셨다. 조정에서 벼슬하기를 즐기지 않아 외직에 보직될 것을 구하여 삼척부에 부임하시니, 다스린 효과가 두드러져 위에까지 들리어 포장을 받고 봉록이 더해졌다. 임기가 다되자 임지에서 더 있어달라고 만류하였지만 얼마 되지 않아 벼슬을 버리고 돌아왔다. 나아가서는 크게 시험되지 못하였고, 물러나서는 평소 품은 뜻을 궁구하지도 못하였으니 그 당시 안타깝게 여겨졌으며, 칠봉 선생으로 불렸다. 아들이 넷 있었는데 셋이 높은 관직으로 이름을 빛냈으며, 공은 그 가운데 막내이시다. 중종 35년 가정 경자 7월 2일 진시에 성주 사월곡의 집에서 나셨다. 어려서부터 환하고 맑았으며 단아하고 수려하여 칠봉선생이 특별히 그를 아꼈다. 즐겨 노는 것이 보통 아이들하고는 달라 글자를 모를 때부터 남들이 책을 읽는 것을 보면 즐거워하는 것이 있는 듯하였다. 가만히 곁에 앉아서 보고 있는데, 어떤 때는 해 그림자가 한참 옮겨가도록 떠나지 않았다. 글자를 배우기 시작하자 곧장 깨칠 수 있었으며 다른 좋아하는 것이라곤 없었고 오로지 책을 읽는 데만 몰두하였다. 조금 자라자 글을 지었는데 잠깐 만에 의사를 초월하였다. 18세 때 향시에 응시하여 양과에 들었고, 19세 때 진사시험에 합격하였다. 지은 문장은 광채가 빛났으며 말이나 행동에 경망함이 없어서 선비들과 친구들 사이에 칭송이 자자했다. 경신년(1560)에는 칠봉선생의 상을 당하였다. 계해년(1563)에는 회령포의 만호인 상산 김행의 가문에 장가드셨다. 김행은 곧 남명 조선생 휘 식의 사위이시다. 선생은 칠봉선생과 우애가 아주 좋았는데, 공의 사람됨을 듣고는 아끼어 그의 생질녀를 시집보낸 것이었다. 공은 이에 선생에게서 학업을 배워, 본래부터 “의리의 학문”이 있다는 것을 알고 거기에 뜻을 두었었는데 이때에 이르러 더욱 힘쓰게 되었다. 병인년에는 거자로 서울에 들어갔는데 마침 퇴계 이선생이 부름을 받고 와 있어 나아가 뵙고 묻기를 청하여 담론하고 기거하는 사이에 훈자를 받아 스스로 터득한 것이 이미 적지 않았다. 융경 원년 정묘년(1567)에 문과에 급제하여 발탁되어 승문원 권지부정자로 뽑히었으나 병 때문에 사퇴하고 나아가지 않았다. 무진년(1568) 여름에는 모친상을 당하였다. 경오년(1570) 가을 상이 끝났다. 이해 겨울 퇴계 이선생이 세상을 떴다는 사실을 듣고 동향의 선비들과 함께 월곡서원으로 나아가 위패를 세우고 모여서 곡하였다. 신미년(1571) 봄 승문원으로 출사를 하려던 차에 선배 여러분이 관례에 따라 추솔하고 비루하여 차마 겪지 못할 장난으로 시험하고자 하였는데, 공께서는 군자가 몸가짐을 가지는 도에 가깝지 않다고 생각하여 이에 굽히지 않고 돌아왔다. 임신년에는 남명선생의 병이 위중하여 곁에서 여러 달을 모셨다. 그가 세상을 떠나자 흰 두건에 요질을 둘렀다. 이해 겨울 홍문관 정자로 부름을 받았으나 나아가지 않았다. 계유년 가을 거듭 부르니 소명에 감사를 표한 후 상소를 올리어 사퇴할 것을 아뢰었으나 허락을 내리지 않아 관직에 나섰다. 이에 대궐로 들어가 임금을 알현하고 인주가 학문을 하는데 마음 쓰는 법을 낱낱이 아뢰었는데 다음과 같다. “사람의 마음은 위태롭기만 하고 도를 지키려는 마음은 미약하기만 하니, 정신을 차려 오직 하나로 모아 그 중정을 진실로 잡아야한다”는 것은 순임금과 우임금의 마음 쓰는 법입니다. “예로 마음을 바로 잡고, 의로 일을 바로잡아 백성들에게 중도를 세워준다”는 것은 탕 임금의 마음 쓰는 법입니다. 정치를 행하는 도는 이 마음 쓰는 법에서 말미암지 않고 제도로 만들어 꾸민 것은 없습니다. 전하께옵서 제왕의 학에 유의하시어 특별히 순임금과 문왕의 마음 쓰는 법에서 터득하여 그 이끌고 통솔하는 정치를 행할 수 있기만 한다면 우리 동국의 백성들의 품성이 또한 순임금과 문왕의 백성의 품성일 것이며, 우리나라와 상나라의 다스림이 어찌 다시 우리 동국에 보이지 않겠습니까! 신이 바라옵건대 전하께서 오늘 깨달으셨다면 당장 오늘부터 시작하여 깨끗이 씻고 갈고 닦아 성스러운 뜻을 크게 더하여 왕도를 마음에 두고 생민을 염두에 두셔야할 것이며, 지나치게 자신을 낮추어 그럭저럭 구차하게 더 이상 옛 제왕을 기대하지 않을 수 없을 것입니다. 전하께서 철왕들을 본받으시고자 하신다면 멀리서 구함을 기다리지 마시고 다만 오늘 강론하여 올린 글에 의거하여 성탕의 법도를 취할 따름입니다. 맹자는 “탕․무는 그것을 회복하였다.”고 말했습니다. 탕․무의 총명한 자질도 또한 요․순의 순수한 와전함에는 미치지 못하였습니다. 그런데도 능히 배워서 이로움을 행할 줄 알았고 자기를 이기고 예를 회복하여 자신에게 되돌려 실천하였으니 그 성공은 매한 가지인 것입니다. 주자는 “탕 임금이 그것을 회복시킨 공이 더욱 정밀하다.”라 하였는데, 그것을 『서경』에서 고찰해 보면 “예로 마음을 잡고 의로 일을 잡는다.”하였으며, “노래와 여자를 가까이 않으시고 재물과 이익을 불리지 않으셨다.”하였고, “간언하는 대로 따라 어김이 없었고” “허물을 고치는데 주저하지 않는다.”하였으며, “몸을 거두심에 부족함이 있는 듯하셨고 사람들에게 모든 것을 다 갖추기를 구하지 않으셨다”하였습니다. 『대학』에서는 「반명」의 말을 기록하여“진실로 어느 날에 새롭게 했거든 나날이 새롭게 하고, 또 날로 새롭게 하라.”라 하였습니다. 탕 임금의 마음은 새롭고 또 새로워서 한시라도 끊어진 적이 없는데, 이는 모두 탕 임금이 절실하게 공부하였던 것입니다. 『시경』에서는 “성스럽고 공경하시는 덕 날로 높이시어, 오래두고 신의 강림을 비시니” “하늘과 땅에까지 이르렀다”라 했습니다. 대체로 그 공부를 하는 곳의 요점은 “경”이라는 글자에 있을 따름입니다. 마음속에 공경하고 두려워함이 있어서 오래도록 지니기를 그치지 않는다면 그 효과가 밝게 하늘과 땅에까지 이르게 되는 것입니다. 그러나 그것이 여기에까지 미칠 수 있는 까닭을 찾는다면 그 맨 처음에 공부를 할 때 지극히 가까운 곳은 오로지 음악과 여색을 가까이 하지 않고 재화와 이익을 불리지 않는 데 있을 따름입니다. 이 말은 매우 얕아서 충분히 탕 임금의 덕을 다하지 못할 것 같지만 이것은 본원의 바탕으로 탕 임금은 먼저 여기에 힘을 써서 본원의 바탕으로 하여금 터럭만큼의 개인적이고 사악한 데 가리어지지 않게 깨끗이 비워 밝게 할 수 있었기 때문에 의지와 기개가 청명하고 의리가 밝게 드러나 “성스럽고 공경하는 덕을 날로 높이는” 공부가 베풀어지게 된 것입니다. 원컨대 전하께옵서는 보는 것을 법으로 삼으시옵소서. “경”이라는 글자에 힘을 쓰는 방법은외에 또한 반대할 것도 있사와 모름지기 성상의 마음을 환하게 하시어 사리를 분명하게 할 수 있은 이후에야 끝나는 것이옵니다. 이것이 바로 이치를 궁구하는 일로써 그 요점은 경을 위주로 공부하는 본령에 있는 것이옵니다. 전하께옵서 여기에 깊이 성인의 뜻을 더하시어 힘을 쓰실 수만 있다면 성․탕의 몸을 돌이키는 공부는 다만 이러할 뿐 그 외의 별다른 것은 없습니다. 또한 공경을 지니는데 착수하는 방법을 아뢰면서 정자의 “전일하여 잡념이 없음” “가지런하고 엄숙함”과 사씨의 “항상 맑게 깨임”, 윤씨의 “그 마음을 거두어들이는데 한 가지 사물도 용납하지 않는다.”고 말한 것을 인용하고는 “가지런하고 엄숙함”이 가장 긴절하다고 하시니 임금께서 그것을 모두 받아 들이셨다. 이해 겨울 세 자계나 뛰어 부수찬으로 승진되어 제수되는 공은 상소를 올려 빨리 뛰어넘으면 거꾸러져 넘어지니 편치 않아 사퇴한다고 하셨다. 임금님이 답하시기를 “그대는 이 직무에 적합하니 사양치 말라.” 하시고, 또한 “올려준 세 등급에서 한 등급은 죽은 아버지를 대신하여 더하여 준 것이니라.”하시니, “신에게는 아직 벼슬을 하지 않는 형제가 있사와 감히 받기가 어렵습니다.”라 하셨소, “한 등급은 신하가 벼슬을 하지 않았을 때에 특별히 주는 것이다.”라 하시니 “섞어서 받을 수가 없습니다.”라 하셨고, “한 등급은 지금의 벼슬자리에 보태주는 것이다.”라 하시니 “직책을 맡은 지가 오래되지 못하니 외람되이 받을 수 없나이다.”라 하여 세 가지 이유를 모두 갖추어 사양하셨으나 모두 윤허하지 않았다. 지나치게 더하여 주는 것을 개정하는 뜻으로 아뢰어 청하기를 네 번이나 한 이후에야 “사양함이 여기까지 이르렀도다.”라는 비답으로 윤허하였다. 이 달에 또 입시하여「태갑」의 “하늘이 밝게 명하심을 돌아보다”라는 말을 강론하시며 말하였다. 공부는 오로지 “돌아볼 고”자에 있습니다. 하늘의 밝은 명은 하늘의 이치를 내게 품부한 것이니, 인․의․예․지가 바로 이것입니다. 이 이치는 사방 한 치의 마음에 있는데 일이 없을 때에는 아무런 형체도 없이 안에서 잠잠하고 청명하다가 어떤 일에 맞닥뜨리면 곳에 따라 드러내 보이니 모름지기 때에 따라 곳에 따라 지니어 성찰하고 자꾸자꾸 생각하여 잊지 않고 항상 목전에 두어야 합니다. 또 말하였다. 하늘과 사람은 다만 하나의 이치로 하늘은 높고 멀리 있는 것이 아니라 다만 나의 사방 한 치의 가슴에 있는 것이 바로 이것입니다. 이것을 보존하여 잃지 않게 할 수만 있다면 하늘이 나에게 있는 것입니다. 또 말하였다. “이것을 돌아보는 공부는 모름지기 공경 경자에 힘을 쓰셔야 합니다.” 또 말하였다. 태갑의 타고난 자질은 본래 높았으나 한 번 외물에 꾀여 법도를 무너뜨리고 예의를 무너뜨려 옛날부터 전해 내려오던 법전을 뒤엎어 버리고 말았습니다. 실로 이윤이 도와서 이끌어준 힘이 아니었더라면 끝내 나라를 위태롭고 어지럽게 한 임금이 되었을 것입니다. 사람의 마음을 보존하기 어려움이 이와 같으니 두렵지 않을 수 있겠습니까? 또한 태갑이 이 지경에 이른 것은 외물에 어지러이 침습되어 스스로 이겨낼 수 없었기 때문에 그런 것입니다. 동땅에 거처하면서 외물을 가로막아 물리쳐 착한 마음을 일으키게 되었으니 그런 까닭에 끝내 덕을 회복할 수 있었습니다. 이로써 임금께서 이 학문에 뜻을 두고자 하신다면 반드시 외물을 가로막아 물리치고 애써 스스로 거두어 들여야 비로소 바랄 수 있음을 알 수 있습니다. 또 말하였다. 태갑은 (도를) 힘써 배워 알고 힘써 닦아 행한 사람입니다. 힘써 배워 알고 힘써 행함은 모름지기 대단히 용맹하고 분발해야 바야흐로 할 수 있으며, 한가로이 해서는 일을 이룰 수가 없습니다. 『중용』에서는 “남이 한 번에 하면 나는 백 번에 하고, 남이 열 번에 하면 나는 천 번에 한다.”라 하였고, 『서경』에서는 “약이 독하지 않다면 그 병이 낫지 않을 것이다”라 하였으니 특히 주의하시기를 엎드려 바라옵니다. 다시 지나치게 품계를 올려준 것 때문에 의리상 미안하다는 뜻을 펴고 대면하여 이야기하고 고쳐줄 것을 청하였다. 대답하기를 “의리상 무엇이 해가 되겠는가만 대신 더하여 준 것 같으니 미안하다면 아래에 물어보리라.”고 하였다 또 입시하니 우의정 노수신이 병으로 사직하고 면직시켜줄 것을 청하고 또한 천재지이를 끌어들였으니 책서로 면직시켜줄 것을 청했다. 임금께서 바야흐로 허락을 않으시자 공이 나서서 아뢰었다. 대신이란 모름지기 존경하는 태도로 힘을 다하여 죽은 후에나 그만두는 마음이 있어야 하며, 자기의 일신만 돌아보고 머뭇머뭇 망설이며 일을 회피해서는 안 됩니다. 원컨대 전하께서는 충성과 신의가 있으며 좋은 결말이 있는 도로써 자임하셔야 하며, 대신들도 서로 도와서 또한 오로지 좋은 결말을 생각할 일로 스스로 기약하여 임금과 신하가 힘을 합하여 함께 어려움을 헤치고 나가야 하지 다만 이렇게 한가히 해서는 안 됩니다. 또 입시하여 “날이 새기도 전에 크게 밝힌다.”는 말을 강론하였다. 임금께서 “이것은 밤의 기운에 의하여 기른 것을 말하였다.”라 하시니, 공이 아뢰었다. 성상의 가르치심이 매우 타당하옵니다. 날이 새기 전은 동이 틀 때로 밤기운의 기름이 두텁기 때문에 크게 밝히는 공부에 착수할 수 있는 것입니다. 이것이 성상의 학문에 처하심에 극히 효력이 있습니다. 이어서 『맹자』의 「우산지목」1장 및 정나라 자산이 “밤에는 몸이 편안하다”라 한 말, 서산 진덕수의 「야기잠」의 “감히 느슨하게 자신을 규방의 대자리에 둘 수 없다.……”라 한 말을 들고, 계속하여 말하기를 “밤기운을 함양하려면 모름지기 음악과 여색을 차단하여 없애버린 우에야 공부를 시작할 수 있는데, 이 말이 비록 얕고 비근한 것 같으나 오히려 매우 긴절합니다.”라 하였다. 또 입시하여 “ 임금이 그래도 달라지지 않았다”는 말을 강론하면서 아뢰었다. 임금이 전혀 그 말이 충성스러움을 알지 못하는 것은 아니오나 낡은 관습에 안주하여서는 자신을 이길 수 없는 것입니다. 대체로 낡은 관습은 매우 나쁜 것이오니 모름지기 용감하고 판단성 있게 분발해야 떨쳐 버리어 진전이 있을 수 있는 것입니다. 그렇지 않으면 다만 낡은 관습 속에서 중도에 그만두고 스스로 벗어날 수 없으니 비록 학문을 하고 정사를 다스리고자 하여도 결국은 허물어지고 쓰러지는 데로 돌아가 떨치지 못하게 될 따름입니다. 욍거 장재는 말하기를 “낡은 관습에 얽매이어 깨끗이 벗어날 수 없다면 결국 무슨 보탬이 되겠는가? 다만 즐거움이 낡은 관습에 있을 따름이다.”라 하였으니 원컨대 전하께옵서는 아래로 이 병폐를 깊이 살피시어 그것을 이겨내어 떨쳐버리십시오. 또 입시하여 아뢰었다. 오늘날 급선무는 널리 인재를 구하는 것보다 앞서는 것이 없습니다. 근래에 직에 오르지 않은 사람을 대간의 자리에 헤아리니 이것이 인재를 구하는 일입니다. 그러나 산림에 있는 행실이 올바를 선비는 과거를 치룬 사람과는 견줄 바가 아니니 임금님께서 그들을 예로 대우하시어 (포부를) 활짝 펼칠 수 있게 하여야 바야흐로 쓰임이 있을 수 있습니다. 제가 가만히 임금님의 뜻을 살펴보니 오로지 옛날 일만 따르고자 하실 뿐 조금이라도 개혁하여 확충하고자 하는 일에는 곧 그 어수선하게 고쳐지는 것을 의심하시는데 이렇게 하면 비록 현명한 사람이 있다고 하나 또한 아무것도 하는 일이 없게 될 것이옵니다. 뜻을 세움을 모름지기 높고 크게 하여 학문을 하고 정치를 행함에 모두 지극히 흡족하고 일처리에 있어서는 임기응변에 합당함이 있기를 추구한다면 다시 새롭게 함을 꺼리지 않은 연후에야 현명한 인재들이 서로 도와 일을 할 수 있을 것이옵니다. 임금이 말했다. “비록 그러하나 어찌 망령되이 할 수 있단 말인가?” 공이 아뢰었다. 실로 망령되이 할 수 없으니 모든 일은 모름지기 의리가 어떠한 가를 봐야합니다. 만약 바꾸어 고침이 합당하다면 그것을 고치는 것이 이치에 맞을 것이고, 고치지 않으면 망령되이 하는 것입니다. 임금이 말하기를 “그렇도다.” 하시고, 이어서 묻기를 “그대는 일찍이 조식에게서 학업을 전수하였으니 반드시 들은 것이 있으리라. 또한 그대가 학문하는 것을 보니 매우 독실한 듯하니 모름지기 평소에 배운 공부를 말해 볼지어다. 내 들어보리라.” 하시니 공이 대답하여 말하였다. 신이 젊어서 스승과 벗을 따라 대강 들은 것이 있사옵고 또한 일찍이 10년이나 어렵게 이 학문에 종사하였지만 바탕이 어리석고 학문이 얕아 조금도 얻은 것이 없습니다. 일을 하고 그만둠이 일정함이 없었고 입으로 듣고 귀로는 흘려버리는 익힘을 면치 못하여 끝내 정확하게 본 것이 없습니다. 다행히 태평성세를 만나 외람되이 경연에서 모시고 다만 들은 것에 의거하여 매번 펼치어 늘어놓았사오니 엎드려 헤아려보건대 성상의 밝으심은 이미 그 어리석음을 통찰하여 비추어보셨을 것입니다. 그러나 학문에는 달리 묘한 방법이란 없습니다. 맹자는 “학문의 도는 다름이 아니라 그 잃어버린 마음을 구하는 것일 따름이다.”라 하였고, 선유께서는 말하기를 “공경 경자 한 자야 말로 지극히 잘 요약한 곳이다.”라 하였는데, 이른바 경이라는 것은 오로지 두려워하며 가까이하는 것이니 엄숙하고 공손하며 삼가고 두려워하여 감히 스스로 느긋하고 스스로 안일해하지 않으면 이 마음을 항상 보존하여 학문이 진보할 것입니다. 그러나 이 학문은 중간에 끊기는 것이 가장 두려운데 중간 끊기게 되면 이루지를 못하니, 옛 사람 또한 이것을 근심하였습니다. 상채 사량좌는 일찍이 일과 장부를 두고 일용지간에 보고 들은 것, 말과, 행동이 예인지 아닌지를 적어두었으니 옛 사람들이 절실하게 공부함이 바로 이러한 것들입니다. 임금이 말하였다. “학문을 하는 도가 잃어버린 마음을 구하는 데 있다하고, 잃어버린 마음은 모름지기 경으로 구한다하였으니 이는 실로 잘 요약한 것이로다. 장부 따위의 일은 공부하는데 치우친 곳이니 어찌 모름지기 이와 같이 한 후에 학문을 하겠는가?” 공이 말했다. 이는 실로 치우친 것으로 학문을 하는데 굳이 이렇게 하여야한다는 것은 아닙니다. 그러나 옛 사람들은 다만 중간에 끊기는 것이 없게 하고자 한 뜻이 매우 절실하였으므로 마땅히 유념할 것입니다. 대체로 이 학문은 높고 먼 데 있는 것이 아니니 항상 천도와 성명의 묘함만 말해야할 필요는 없사오며 다만 일용지간에 행동할 때와 가만히 있을 때, 말하고 잠자코 있을 때 절실하게 지켜나가고 손에 들고 이끌어서 이어 중간에 끊이지 않게 하고, 중간에 끊어진 것을 깨달으면 곧바로 수습할 것입니다. 이와 같이 오래해 나가면 절로 진전이 있을 것이옵니다. 신이 「숙홍야매잠」을 살펴보니 일용지간에 공부하는데 매우 절실 하였습니다. 이황이 그림으로 만들어서 사철에 따라 배열하니 각기 공부해야할 곳이 있게 되어 매우 좋습니다. 신이 학문에 종사한 일이 오래지 않은 것은 아니오니 비록 성취한 것이 없다하나 공부를 하는 어려움은 알고 있습니다. 필부가 산림에 거처하며 일없이 조용히 앉아 있으면 한 마음의 미묘함은 쉽게 제어하여 복종시킬 수 있으며 잠시라도 살피지 않으면 이미 중간에 끊어짐을 깨닫게 됩니다. 대저 임금의 총명한 자질은 실로 남들과 다르기는 합니다만 중간에 끊어지는 그것을 잡아서 유지해나가는 것은 어려워 중간에 끊어지는 근심은 또한 다를 바가 없을 것입니다. 하물며 숭고하고 부귀하여 사물의 이탈처가 매우 많으니 만약 긴밀하고 절실하게 유지하여 항상 공경하고 두려워하지 않으면 쉬 흘러버려 수습하기 어려운 곳에 이를까 심히 걱정스럽습니다. 엎드려 바라옵건대 성상의 생각을 깊이 더하도록 하십시오. 하루는 “임금이 손을 이마에 대고 머리를 조아리며 임금의 스승에게 공경을 드린다.”는 말을 강론하면서 공이 아뢰었다. 임금의 권세와 지위는 숭고하기가 지극하여 더할 수 없습니다. 오로지 스승을 높이고 도를 중히 여기어 덕이 더욱 높아지기만 하면 만세도록 높이 우러를 것입니다. (하․은․주) 3대 위로는 임금과 신하 간에 도의를 강론할 때 서로 절을 하는 예가 있었습니다. 이를테면 “황제가 절하면서 그렇습니다.”라 함과 “우임금이 훌륭한 말에 절함”과 같은 따위이고, 손을 이마에 대고 머리를 조아리는 것은 태갑과 성왕에게만 있었습니다. 대체로 두 임금이 스승에게 공경을 드리는 예가 그러하였습니다. 옛날의 임금들은 스승을 높이고 도를 중히 여기는 뜻을 알았기 때문에 임금 중에 성철함이 많았습니다. 후세에는 다만 임금을 높이고 신하를 낮추는 말만 행하여 더 이상 이런 일이 없었기 때문에 임금들은 덕업을 닦지 않아 다시는 성철한 왕이 없게 되었습니다. 이는 비록 임금을 높인다고 하나 실제로는 높이는 까닭을 모르는 것이옵니다. 이런 의사를 임금은 몸소 생각해보지 않을 수 없습니다. 하루는 강론을 마치고 물러나려는데 임금이 공에게 이르시기를 “잠깐 앉으라. 그대는 매번 경연의 자리에서 충심으로 학문을 권면하니 충심으로 사랑함의 지극함을 알겠노라.”라 하니 공이 대답하였다. “소신은 어리석고 노둔하여 한 오라기 터럭만큼의 마음을 열어놓고 성의껏 인도하는 절실함은 없사옵니다. 다만 구구히 충성을 다하고자하는 뜻을 어리석고 천하다하여 소홀히 하여 주시지 않으면 매우 다행이겠습니다.” 하루는 “끝을 삼가기를 처음부터 하라”의 주석 “사욕을 누르지 않고 제멋대로 하는데 안주하며 오늘 잠시 이렇게 하고 훗날 반드시 고치리라”는 말을 강론하여 공이 말했다. 사람의 정리는 누군들 착한 일을 하고자하지 않겠습니까만 오히려 사욕을 누르지 않고 제멋대로 하기를 좋아하여 스스로를 이길 수 없기 때문에 이런 생각이 생깁니다. 한 번 이러한 생각이 있으면 영원히 고칠 수가 없사온데 그것은 사욕을 좋아하여 (그것을 고칠) 뜻이 없기 때문입니다. 사욕이 막 생겨났을 때 스스로 이겨내지 못하고 거기에 안주한다면 날로 붇고 달로 자라나 사욕은 더욱 성해지고 이치는 갈수록 쇠미해져 비록 고치고자한들 또한 자기에게 미치지 못할 것이니 실로 경계하지 않을 수 없습니다. 또 말했다. 사람이 마음 쓸 곳을 안다면 이 때문에 바깥의 일에 미치는 일은 절로 없을 것입니다. 주자는 초년에는 오히려 알려고 하지 않은 일이 없었습니다만 그 후에 모든 것을 단절해버리고 난 뒤에 학문을 하는 방법에 진전이 있게되 었다고 합니다. 하물며 임금의 학문은 더욱 몸과 마음의 긴요한 곳으로 나아가 힘을 써야합니다. 마음으로 체험하여 일로 시행함이 가장 시급하고 절실합니다. 만약 도움이 되지 않는 일이라면 절로 미칠 겨를이 없을 것입니다. 맹자는 “국가가 한가하면 이때에 맞추어 그 정사와 형별을 밝힌다.”라 하였는데 “미칠 급”자를 상세히 음미해보면 날마다 하되 오히려 부족하다는 뜻을 볼 수 있습니다. 대체로 덕을 닦고 정사를 닦는 것은 때에 맞추어 행해야합니다. 때가지나 일이 잘못되면 또한 어찌 할 수 없는 것입니다. 하물며 지금 기강이 서지 않고 법령은 행하여지지 않아 민생이 날로 생기를 잃어 가는데 백료들은 직무에 태만하니 국가의 치란과 안위를 알 수 없습니다. 이것이 바로 전하께옵서 바삐 서둘러 학문에 힘을 쓰고 정치를 도모할 때입니다. 어찌 한가로이 세월을 보내면서 시문 같은 말류의 학문에 종사할 것이오며, (이렇게 하면) 무슨 일을 해낼 수 있겠습니까? 하루는 입시하니 부제학 유희춘이 병조판서 강사상이 청렴하고 삼간다고 매우 칭찬하여 공이 말했다. 큰일을 맡은 사람이 한갓 삼가도 자신을 지킬 수만 있다면 일을 하는 데는 충분치 못할 것입니다. 반드시 한때의 인재들을 포괄하여 재주에 따라 헤아려 쓸 수 있어야 될 것입니다. 지금은 그가 미치지 못하는 것을 다그쳐 권면해야하지 갑자기 이것을 가지고 다 아름답다고 해서는 안 될 것이옵니다. 공이 또 아뢰어 말하였다. 임금께서 하교하시기를 “나의 덕에는 안치의 진전도 없고 한 자 퇴보만 하였다.”하시니 덕이 성해질수록 스스로 아는 것이 모자란다는 것을 알 수 있습니다. 이 마음을 미루어 구하신다면 어디인들 이르시지 못하겠습니까. 원컨대 전하께옵서는 이 마음을 끝까지 유지하시어 더욱더 진보가 있기를 구하시고 어진 이를 가까이 하고 학문에 힘쓰시어 계속 빛나게 하시고 그 덕을 이룬다면 다행함을 심히 이기지 못하겠나이다. 또 말했다. 임금께서 재앙을 만나 놀라 두려워하여 어진 이를 좋아하고 말을 살피는 것은 지극하지 않는 것이 아닙니다만 단지 실제의 일에는 부족함이 있을 따름입니다. 원컨대 그 실상을 닦는다면 종묘사직과 신료 및 백성들이 그 참된 복을 입게 될 것입니다. 하루는 당시의 폐단을 극진히 논하게 되어 공이 나아가 말했다. 지난날 전하께서 친히 대신들에게 하교하심에 말의 뜻이 처연하였사온데 신의 뜻은 전하께옵서 대신들과 더불어 당연히 도모하여 시행하실 일이 있을 것이라 하였는데 대신들은 끝내 크게 일을 세우지도 않고 다만 장수를 가려 변방의 일에 대비하라는 말만 하였사옵니다. 변경의 대비는 실로 대사이오나 어찌 근본적인 일이 없겠습니까? 또한 변경의 대비에도 근본이 있으나 그 근본을 미루어 보지 않고 한갓 말만 하니 무슨 보탬이 되겠습니까? 지난날 입시한 대신들 및 측근의 신하 수인은 모두 찾아가 물어볼 만한데 전하계서는 어찌하여 어떤 일은 어떻게 행해야하며 행하면 어떻게 해야 하는가를 상세히 물어보고 그들로 하여금 더불어 강구하게 하시고 환하고 분명하게 행하도록 하시지 않으셨습니까? 이이가 상소하니 임금이 훌륭하다고 칭찬하여 대신들에게 상의해 보라고 명하셨다.(이에 공이 말하였다) 이는 실로 좋습니다. 그러나 어찌 뵙고 마음속 깊은 일을 다 묻겠습니까? 임금께서 그 뜻을 통찰하여 아시고 그리 행하는 것이 훌륭한 것 아니겠습니까? 매번 입시하여 다만 한바탕 말만 늘어놓고 끝내 하나도 실제 쓸만한 것이 없으니 다만 이 쓸데없는 말은 백성들을 구제하고 하늘에 보다하기에는 모자란듯하옵니다. 조정의 예법은 실로 엄숙한 공경이 주가 되어야 합니다. 그러나 임금과 신하 사이에는 반드시 마음과 뜻이 서로 미더운 연후에야 일을 할 수 있습니다. 예보부터 지금가지 이러지 않고서 일이 잘 될 수 있었던 때는 없었습니다. 오늘날 위에서는 신하의 마을을 모르옵고 아래에서는 임금의 마음을 모르옵니다. 일을 의논하고 계책을 헤아리는데 다만 빈말한 하고 터럭만큼도 보탬이 없으니 필경 무엇 하겠습니까? 이러한즉 충성스럽고 어진 이들이 조정에 벼슬하기를 즐거워하지 않고 녹봉이나 차지하고 구차하게 비위나 맞추는 사람들이 각기 계책을 도모하는데 이는 아마 국가의 이익이 아닌 듯하옵니다. 그때 천재와 시변이 있어서 조칙을 내려 진언을 구하니 공이 옥당의 여러 어진 이들과 함께 차자를 올려 지극히 전달하였다. 정치를 도모하는 도는 뜻을 정하는 것보다 앞서는 것이 없고 어진 이를 임명하는 것보다 중한 것이 없으며, 그 근본은 학문을 강론하고 이치를 맑히는데 있습니다. 또한 학문을 하는 까닭은 반드시 유신을 가까이 하는 데서 말미암습니다. 펴서 늘어놓은 것이 마음은 간절하고 뜻은 굳건하였는데 거의 삼천 자나 되었다. 끝에서 또 말하였다. 성상의 옥체가 편찮으시어 바야흐로 조섭하는 중에 있으나 유신들을 가까이 하시고 날로 사대부들과 만나 조용히 담론하시어 아래 사람의 정리에 통달하심도 또한 마음을 펴서 널리 넓히는 것이니, 꼭 조섭을 적절히 함에 도움이 되지 않는 것은 아닐 것입니다. 임금께서 “곧은 논의가 매우 가상하니 감히 깨우쳐 살피지 않겠는가.”라는 비답을 내렸다. 의정 노수신과 좌의정 박순이 잇달아 병을 핑계로 면직의 청이 받아들여지기를 청하였는데 공이 옥당의 신하들과 함께 원로대신들을 갑자기 물러나 쉬게 할 수 없다고 논하는 차자를 올렸다. 하루는 「다같이 순일한 덕을 갖고 있음」편을 강론하였는데, 공이 말했다. 순일한 덕이 공부를 해야 할 곳이니 다만 “처음부터 끝까지 순일하면 나날이 새로워진다.”는 여덟 자가 매우 절실합니다. 집주에서 말하기를 “덕을 새롭게 하는 요체는 항상성이 있는 곳에 있다.”라 하였는데, 실로 이러하다면 이 도리는 모름지기 항상 이어져서 끊이지 않아야 바야흐로 날로 새로워질 수 있습니다. 그렇지 않으면 중간에 끊어져서 항상성이 없게 되면 어찌 나날이 새로워질 수 있겠습니까? 몸소 시험해 보시면 뜻과 기운이 맑고 밝으며 의리가 밝게 통하게 될 때가 이따금 있게 되니 이것이 새로운 것입니다. 이로 말미암아 계속 이어서 끊이지 않으면 새롭고 또 새로워 바야흐로 나날이 새로워진다 할 수 있을 것이며, 항상성이 있을 수 없게 함에 말미암아 중간에 끊어지는 때가 많게 되면 새로운 곳이 다시 어둡게 막히어 옛날처럼 아득해질 것입니다. 그래서 끝내 이루어질 이치가 없게 되니 항상스럽지 못한 까닭에 새롭게 할 수 없는 것입니다. 임금님께서 말고 한가로운 틈을 타서 시험하시어 나날이 새로워지는 맛을 알 수 있게 되면 자연히 끊을 수 없을 것입니다. 또 말했다. 지금은 조정의 기강을 세워야하며 여러 계책을 써야하고 잘못된 정치는 혁신되어야하며 백성의 병고는 떨어 없애야 하고 해야 할 것은 다 늘어놓을 수 없습니다. 이는 오로지 성상의 뜻이 먼저 정해진 연후에나 할 수 있을 것입니다. 전하께옵서 겸허히 물러나시어 이겨낼 수 없으실까 두려우니 실로 성덕이라 하겠습니다. 그러나 겸허함이 덕이 되는 것은 부족함을 알고부터 더욱 진전이 있기를 구하여 그치지 않아야하기 때문에 “겸손함이 더 한을 받는다.”고한 것입니다. 또 말하기를 “겸허히 이끌면 빛이 나고 낮아도 넘을 수 없다”하였으니 한갓 스스로 초라하여 보잘 것이 없으며 내 찌 할 수 있을 따름인가라고 생각한다면 덕을 진전시킬 수 있는 바가 아닙니다. 전하의 성스러운 밝으심으로 해내고자 결의하신다면 무슨 일인들 해낼 수 없겠습니까? 오로지 성상의 뜻이 안에서 먼저 정해지기만 하면 풍채라는 것은 바깥에서 절로 변하여 자연히 아래에서 도와 힘껏 일이 흥기하도록 도와주는 신하가 있을 것이옵니다. 하물며 지금 조정에는 사람이 없다고는 말할 수 없음에 있어서는 성상께서 교시에서 말씀하신대로이니 엎드려 바라옵건대 노력을 더하소서. 강론이 끝나자 임금이 공에게 일러 말씀하시기를 “그대는 자질이 비상할 뿐 아니라 학문에 있어서도 공부한 것이 또한 많아 경연에 나아가 말을 할 때에도 매번 이 학문에 정성을 다하니 내 이를 심히 가상히 여긴다. 다만 나의 학문의 진전이 없어 한 마디 말도 할 수 없으니 항상 부끄러워하노라. 학문에 관련된 일은 고인들의 말에 이미 갖추어져 있긴 하지만 오늘 진언하는 것보다 절실하지는 않은 것 같으니, 그대는 물러나거든 나를 위해 잠언을 하나 지어 바쳐 학문을 하는 요체를 진술하면 내 장차 그것을 자세히 살필 지니라.”라 하니 공이 머리를 조아리고 대답하여 말했다. 신은 자질이 거칠어서 학문을 하는 것을 조금 알기는 하지만 실제로 그 힘을 쓸 수는 없습니다. 하다가 그만두고 하기가 무상하여 반평생을 부지런히 애썼으나 끝내 이루어 놓은 것이 없습니다. 지금 외람되이 경연에서 모시고 다만 입으로 말하고 귀로 흘려버리는 학문으로 그 정성스런 뜻을 전하여 드리오니 성상의 뜻에 어쩌다 한 푼이라도 얻은 것이 있어서 이와 같이 하교하시니 신의 감격이 깊긴 하오나 우러러 보좌할 바를 모르겠습니다. 그러나 땅강아지와 개미 같은 미력한 정이나마 스스로 그만둘 수 없으니 지금 밝으신 명을 받들어 감히 대답하여 널리 알리지 않겠습니까? 마땅히 물러나 그것을 짓도록 하겠습니다. 임금께서 “이렇게 하면 정말 가상하겠도다.”라 하셨다. 공이 물러나 「성학육잠」을 지으니 「뜻을 정함」,「학문을 강론함」, 「몸을 공경함」,「자신을 이김」,「군자를 가까이함」,「소인을 멀리함」이다. 그렇게 말하는 것은 뜻을 정함을 먼저 하여 천박하고 비속한 말에 따라 나아가고 물러나지 않음이여, 학문을 강론하여 그것을 넓혀 한 가지일과 한 가지 사물의 이치가 밝지 않게 함이 없도록 하는 것이다. 몸을 공경함은 하늘의 이치를 보존하여 본령을 행하는 공부가 되며, 자신을 이김은 사람의 욕심을 막아 힘껏 행하는 요체가 될 것이다. 오로지 군자를 가까이 해야만 덕성을 도와 기를 수 있을 것이며, 성품이 소인을 멀리하면 본심을 보존하여 지켜낼 수 있을 것이다. 이 여섯 가지는 성상의 학문에서 가장 절실한 것이다. 가만히 학문을 하는 요체는 이 여섯 가지와 바꿀 것이 없고 한 가지라도 빠지면 곧 학문을 이루지 못할 것이다. 그 올린 상소문의 글에서 말했다. 학문의 도는 높은 것을 담론하고 먼 것을 이야기하며 문자를 외어서 암송하는 데 있는 것이 아니라 오로지 실질에 힘쓰고 자신을 위하여 가까운 안에서부터 공부를 시작하는데 있을 따름입니다. 그 일의 지극히 가까움에 대하여 말하자면 날로 쓰는 사이에 곧 힘을 쓸 수 있을 것이고, 그 일의 지극히 절실한 것을 말하자면 바로 눈 아래의 것에 힘을 써야할 것이니 높고 멀어서 가기 어려운 것이 아닐 뿐 아니라 한 걸음에 다할 수 있는 것도 아니옵니다. 모름지기 이 두 큰 을 종신의 사업으로 삼아서 부지런히 힘서 한숨의 사이라도 용납하지 않는다면 아마 진실되고 절실한 효과가 자연스레 드러날 수 있을 것입니다. 대체로 뜻은 정하지 않을 수 없습니다. 크게 규모를 짓고 높이 표준을 세워서 앞으로 나아가 바르게 된 연후에는 순서에 따라 조금씩 진전이 있을 것입니다. 학문은 강론하지 않을 수 없습니다. 강습하고 토론하여 사물을 파헤치고 이치를 궁구하여 의리가 명백해진 후에야 체험하고 살피어 힘껏 행할 수 있습니다. 공경함에 거처하며 마음을 보존하면 한때의 의혹과 위태로움이 없이 자신을 이기고 몸을 단속할 뿐만 아니라 또한 하루라도 감히 잊지 않을 것인데 그 자기를 위하여 정성과 간절함을 행하게 됩니다. 이런 곳에 이르러야만 또한 반드시 군자를 가까이하여 나날이 충성스런 말을 바탕으로 보탬이 될 것입니다. 소인을 멀리하여 간사하고 아첨하는 미혹되는 뜻을 없이하고 전전긍긍하여 날마다 삼가서 인심의 사욕이 그 틈에 끼어들지 못하게 하여 살피고 계속 이어서 이 밝은 명을 돌아보아 부지런히 힘쓰기를 그치지 않는다면 자연히 한 치 마음속이 화락하고 밝게 될 것입니다. 그렇게만 된다면 도의가 유전하여 동정과 언행, 호령과 조치가 적절하여 그 머무를 곳을 얻지 않음이 없을 것입니다. 제왕의 학문은 이와 같은데 지나지 않고 몸을 닦고 집안을 가지런히 하면 나라를 다스리고 천하를 평정하는 효험이 여기로부터 이루어질 따름이지 다른 도가 있는 것은 아닙니다. 엎드려 생각하옵건대 성상의 정신은 그것을 유념하오소서. 이에 비답을 내려 “그대의 학문의 정수와 충성과 사랑이 간절함을 볼 수 있으니 매우 가상하도다. 내 비록 총민하지 못하나 마땅히 그 뜻을 힘쓰겠노라.”라 하시고는 그날로 옥당에 내려주어 보게 하셨다. 또한 경연석상에서 임금이 말씀하셨다. “내가 글을 모르나 잠언의 뜻이 매우 보기가 좋도다.” 또 말씀하시기를 “몸을 공경함과 자신을 이기는 것에 다른 것이 있겠는가? 몸을 공경함은 자신을 이김을 포함하는 것이리라.”라 하시니 공이 대답하여 말했다. 실로 그렇습니다. 다만 신의 뜻은 몸을 공경히 함을 말하면 자신을 이김이 그 가운데 포함될 수 있다는 것입니다. 함께 말한다면 몸을 공경히 함은 경계하고 두려워하며 잡고 지키어 하늘의 이치를 보존한다는 뜻이며, 자신을 이기는 것은 사사로운 욕심이 싹터서 움직이는 곳으로 나아가 씩씩하고 날래게 공부를 하여 사람의 욕심을 막는다는 뜻입니다. 비유컨대 몸을 공경함은 양생과 같고, 자신을 이김은 약을 복용하여 병을 물리치는 것과 같습니다. 양생이 지극한 곳에 이르면 절로 병이 없을 것이나, 뜻밖의 병이 발병하면 또한 모름지기 약을 복용해야하는데, 요점은 두 항목의 공부에 있으므로 들어서 말한 것입니다. 임금께서 “이와 같이 이야기하니 의사가 또한 좋도다.”라 하시니 공이 또 말했다. 신은 학술이 거칠고 얕아 다른 것은 알지 못합니다. 상정한 여섯 잠언은 비록 진부하여 볼만한 것이 없사와 돌아보아도 더 이상 다른 것이 없사오니 임금님께서 봐주시고 들이어 쓰신다면 신은 죽어서도 영광이 넘칠 것이겠습니다. 하루는 경연석상에서 “하늘과 사람, 재난과 이변”의 일을 언급하게 되었는데, 임금께서 공에게 이르시기를 “하늘과 사람의 이치를 내 아는 것이 없으니 자세하게 말해보라.”하시니 공이 아뢰었다. 대체로 하늘과 사람은 이치상 하나입니다. 사람의 마음속에는 하늘의 도의 원형이정이 갖추어져 있습니다. 위아래 입술처럼 꼭 들어맞아 틈이 없으며 흘러가 쉬지를 않으니 밝디 밝음이 아래에 있고 혁혁히 빛남이 위에 있어서 유통하여 서로 더불어 하니 재앙과 상서로움이 응하여 오지 않는 것입니다. 임금께서 말씀하셨다. “그렇다면 대체로 착한 일을 하면 상서로움이 내리고 나쁜 짓을 하면 재앙이 내리니 절로 하늘의 이치가 이와 같이 어긋나지 않는도다. 옛사람들이 이른바 ‘(하늘이) 일금을 어질게 사랑한다.’는 것은 임금의 입장에서 생각해보면 이와 같을 따름이도다. 하늘이 어찌 의도적으로 그렇게 한단 말인가?” 또한 “수 양제는 극악하고 매우 흉포하여 하늘이 돌아보지 않았기 때문에 재앙을 내리지 않았으니 이런 것은 내 깨닫지 못하겠노라.”라 하시니 공이 말했다. 하늘과 사람은 이치상 하나이기 때문에 감응함이 있는 것이니 그 사이에 어찌 인위적인 것이 있어서 좋아하고 성내는 것을 주장하겠습니까? 그러나 옛사람이 말하기를 “고종은 하늘과 덕이 합치하였으므로 조금이라도 실수를 하면 꿩이 우는 이변이 있었고, 수 양제는 극악무도하여 하늘과 격리되어 있었기 때문에 막연히 응답함이 없었다.”라 하였으니 어쩌다 이런 이치가 있었던 것입니다. 그 후 임금께서 또 이일을 물으시어 공이 또 말했다. 하늘이 의도적으로 재앙이 있게 하고 재앙이 없게 하는 것이 아닙니다. 다만 사람에게 도가 있고 도가 없는 것은 천리가 유행하고 격리되는 다름이 있기 때문에 간혹 이런 이치가 있기도 한 것입니다. 임금이 말씀하시기를 “이것은 끝내 깨닫지 못하겠도다. 그렇다면 걸은 극악하지 않은 게 아닌데 하나라에 재앙을 내려 그 죄를 드러내는 것은 어째서인가?”라 하니 공이 말했다. “크게 도가 없는 세상에는 재앙이 없다”고 한 것은 달리 도가 있을 따름이지 항상 이렇다는 것은 아닌 듯하옵니다. 또 대신을 임명하고 유신을 가까이해야하는 뜻을 말하고, 아울러 말하였다. 대신들에게 당금의 일을 맡겨서 대대의 구업을 회복하여야 합니다. 하루는 임금이 공에게 일러 “나 같은 사람도 할 만한 일이 있겠는가?”라 하니 공이 대답하여 말했다. 성상께서는 자질이 높고 밝으며 조예가 뛰어나시니 의지를 돈독히 하시는데 뜻을 두시기만 한다면 어찌 할 수 없다는 이치가 있겠사옵니까. 하물며 기질을 쓰심은 작고 학문의 힘은 크시니 전하께옵서는 뜻을 더하셔야 할 따름입니다. 임금이 말씀하시기를 “나는 자질이 매우 노둔하고 거칠어 할 만한 일이 없는 것 같으니 그대의 말이 옳지 않다.”라 하셨다. 하루는 공이 아뢰었다. 하느님이 백성들에게 임금을 세운 것은 천하가 한 사람을 받들라는 것이 아니라 오로지 한 사람이 천하를 다스리게 하기 위함을 따름입니다. 임금된 이가 이 뜻을 모르고서 왕위만 즐긴다면 편안히 놀려는 마음이 생겨나 위급하여 망하게 될 화가 이를 것입니다. 옛날의 제왕들은 이 뜻을 알았기 때문에 일을 하는데 전전긍긍하고 경계하고 두려워하며 종신토록 하여 감히 스스로 안일할 겨를이 없도록 하였습니다. 걸과 주, 유와 여는, 이 뜻을 몰랐기 때문에 악행이 저 지경에까지 이르렀습니다. 그래서 걸의 악함을 말하여 “덕을 베풀 줄 모르고 신명을 업신여기고 백성을 학대하였다.”하며, 주의 악함을 헤아려 “위로 하늘에 불경하여 재앙이 아래로 백성들에게 내렸다.” 합니다. 걸․주의 악함은 하늘까지 넘쳤는데, 여기까지 이른 원인은 하늘과 사람의 기탁함을 모르고 편안히 놀려는데 안주하려는 까닭에서 기인합니다. 사광이 여기에 대해 뭐라고 하였으니 임금은 여기에 송연히 두려워 할 수 있어야 합니다. 강론이 끝나고 공이 “봄부터 큰 병이 들어 죽다가 살아나 원기가 매우 피폐되어 부지런히 힘쓰기가 어렵사와 오래도록 맑은 경연에서 모실 수 없을 것 같사옵니다.”라 아뢰니 임금께서 말씀하셨다. “그대가 비록 병이 있다하나 스스로 여기에서 조리를 할 수 있거늘 어찌하여 사람마자 모두 떠나려한단 말인가?” 그러자 공이 말하였다. 소신이 은혜를 입음이 특히 심하니 비록 깊은 병에 걸리어 견디지 못하나 어찌 임금과 신하의 뜻을 잊겠습니까? 지금 신은 감히 나라를 떠난다고는 말하지 못하고 다만 잠시 고향으로 돌아가 잔병이나 조리하기를 바랍니다. 임금께서 말씀하셨다. “네 병은 내가 잘 아니 잠시 고향에서 쉬도록 하라. 또 허락지 않는다면 사람을 너무 민망케 함이니 청하는 대로 하고, 또 그대가 어떤 약이든 복용하면 내 그대에게 그 약을 내릴 것이다. 그대는 물러나 쉬되 오래도록 머물지는 말라.” 이 또 관직은 지니고 고향에 돌아가는 것이 미안해서 상소를 올려 해직해줄 것을 청하니 비답을 내려 말했다. “그냥 본직을 지니고 조리하다가 올라오는 것이 무방하니 사양치 말라.” 이때가 갑술년(1574) 4월이었다. 공이 이미 돌아와서는 또 상소를 올렸다. 임금을 가까이서 모시고 수행하는 관원은 직책상 친밀한 지위에 있으니 하루라도 비거나 없어서는 안 됩니다. 지금 미천한 신하의 천한 병 때문에 오랫동안 그 자리를 비워두어 관료의 직위가 적어지고 가까운 자리가 짜임새가 없어지게 되었으니 널리 묻고 학문을 중시하는 강학의 직분에 대한 도리가 아닙니다. 엎드려 바라옵건대 특별히 해직을 허락하시어 위로는 조정의 강학의 관직을 무겁게 하는 체제를 보전하시고 아래로는 미천한 신하가 안심하고 조섭하여 보양할 수 있게 해 주신다면 매우 다행함을 이기지 못하겠나이다. 이에 다음과 같이 비답을 내렸다. “소장을 보니 그대가 병 때문에 올라올 수 없음을 알겠으니 심히 근심스럽도다. 그대는 안심하고 조리하고 치료하여 빨리 돌아와 내 허전하게 기다리는 뜻을 돕도록 하라” 공은 조정에서 강극성을 소통하여 관작을 주려한다는 것을 듣고 소장을 올려 말했다. 소인이 나라에 화를 끼침은 매우 두렵습니다. 대체로 뱀이나 전갈 같은 성질과 귀신이나 단호 같은 성정으로 때를 틈타 이득을 얻으면 깊숙하고 어두운 곳에 의지하여 충성스럽고 어진 이에 해를 입혀 끝나는 곳을 모릅니다. 그러다가 자취가 드러나 형세가 막히게 되면 섭섭함과 원한을 쌓아두고 몰래 틈을 엿보아 이르지 않는 곳이 없습니다. 실로 혹 일찍 분별하지 않고 멀리 제거하지 않아 일단 그 문을 열어주면 무리를 지어 벼슬에 나아가 여러 올바른 이들이 사라지거나 위축되어 결국은 천하와 국가의 화근이 됨은 이루 말로 다할 수 없습니다. 엎드려 성상께서 “이들의 죄는 중대한 관계가 없으니 소통함이 합당하다”라 하교하셨다하니 신은 저으기 의혹되옵니다. 대체로 여부와 명진은 위태롭게 기운 세력에 빌붙어 사람들에게 해를 끼치며, 임복의 음험하고 교활함은 선한 이들에게 해를 끼쳐 여러 차례 큰 옥사를 일으켰으며, 강극성이는 붕당을 맺고 나쁜 짓을 일삼아 심복들을 결성하니 소인배들 중에서도 우심한 자들이 아님이 없사옵고 나라의 백성들이 모두 악하게 여기는 바입니다. 그런데도 오히려 “죄에 중대한 관련이 없다.”고 거두어 서용할 수 있겠습니까? 당초 죄상이 가득하고 악행이 쌓였으며 종적이 폭로되어 선왕께서 용서하지 않으시고 깊은 악덕을 힘껏 끊었는데도 당시의 권세 있는 간신들이 아직도 건재하니, 곧은 의논이 성해지지 못하여 유사가 탄핵을 할 때도 거의 감희 할 말을 다 못하여 마침내 이들 네 원흉의 죄로 하여금 벼슬을 낮추어 물리친다는 죄만 약간 보였사온데 이 또한 이미 올바른 형법을 잃은 것입니다. 지금 옳고 그름은 이미 정하여졌고, 공론은 밝게 드러났습니다. 사람의 마음과 하늘의 이치가 민멸되어 없어지지 않아야 하는데 어찌 일찍이 여기에서 결정을 취하지 않고 유독 그 당시 탄핵한 일만 가지고 갑자기 무관하다고하며 그것을 소홀히 하시는지요? 엎드려 네 간신의 죄상을 듣자니 이미 환히 내다봄을 입었는데도 강극성이의 일은 아직 허락하시지 않으시니 신의 의혹이 더욱 불어납니다. 이 다섯 놈들은 죄상이 같으니 벌이 다름이 용납되지 않사온데, 제가 가만히 듣건대 이 사람은 음흉한 늑대 같은 본성에다 재주와 지략까지 더하였다하니 이른바 “호랑이에게 날개를 달아준 격”으로 간사한 사람 중에서도 더욱 심합니다. 그에게 어찌하여 그 정신을 열어주어 언덕과 들판에서 제멋대로 포악하게 날뛰게 되도록 하시는지요. 신은 가만히 전하의 성스런 학문이 높고 밝으며 만고를 통찰하셨는데도 어찌 유독 천하의 큰 기미는 살피지 않으시고 가벼이 이 일을 처리하려 하시는지 괴이쩍기만 합니다. 신이 유악에서 모시게 된 지도 지금 벌써 일년이나 되었습니다. 평소 어전으로 가서 아뢴 말은 실로 일찍이 어질고 사악함을 분별하여 말하였고, 성상의 뜻을 받들어 잠언을 지어 바쳤을 때는 또한 군자를 가까이 하시고 소인은 멀리 하시라는 말을 간절하게 하였사옵니다. 지금 이렇게 소장을 바쳐 극진하게 말하고 그 뜻을 이르는 것도 오로지 여기에 있습니다. 신은 먼 곳에 있는 보잘 것 없는 고을의 산과 들에서 온 사람이니 어찌 이들에게 원한이 쌓이고 성냄이 깊어 몰래 이들을 밀치고 눌러서 자신의 사사로운 마음을 기쁘게 하고자 하겠습니까. 구구한 뜻은 다만 나라를 위한 계책이옵고 제 일신을 위해서는 도모할 겨를이 없었사오니 소장의 어리석은 실상을 또한 짐작하실 것입니다. 몸은 누추한 문에 엎드려 있으나 마음은 높은 대궐로 달리어, 나라를 위한 걱정을 이기지 못하여 꺼리어 싫어함에 저촉됨을 무릅쓰고 전하를 위하여 변별하여 밝히오니, 엎드려 성상의 밝으심으로 조금만 더 유의하시기를 바라옵니다. 이에 다음과 같은 비답을 내렸다. “소장을 보니 그대의 충성과 사랑이 간절하고 지극함이 다 보이는 도다. 다만 논하던 것은 이미 의논하여 처리하였으니 이제 와서 허락하기는 어렵도다. 그대는 이것을 의심하지 말고 병을 조섭하고 올라와 전날 하던 강론을 계속하도록 하라.” 이해 겨울 부름을 받고 조정으로 가서 경연에 입시하여 「홍범」을 강론하면서 “총명의 이치”를 논하게 되었는데 공이 아뢰었다. 이 두 자는 인군으로서의 쓰임에 더욱 긴급합니다. 그러나 이 도는 반드시 하늘의 이치를 따르고 한결같은 마음이 공정해야 하늘의 총명함을 본받아 보고 듣지 않음이 없을 수 없습니다. 예로부터 인군은 본디 타고난 성품이 총명하지만 혹 인위적으로 행동하기도 하므로 오히려 사사로운 뜻에 가려지기도 하여 총민하지 않고 밝지 못한 곳으로 되돌아가기도 하는데 이를테면 당나라 덕종 같은 임금이 그렇습니다. 전하의 총명하신 덕은 하늘에서 타고났사오니 오로지 일신의 치우침을 막고 하늘을 본받아 어진 이를 임명하고 능력 있는 이들을 부리시어 천하의 선을 모으면 총명한 덕이 보전되고 대왕의 지극한 도가 세워질 것입니다. 또 군대와 백성이 곤란하고 괴로우며 병적이 두서가 없어 이리저리 유리하는 자들이 서로 바라보고 도적이 횡행하는 실상을 아뢰었다. 또 아뢰었다. 중들이 내사까지 내왕하여 몰래 중전의 뜻을 받는다하니 궁중이 엄숙하지 못함이 이보다 큰 것이 없습니다. 신이 가만히 생각건대 전하의 정성을 쌓아 몸을 바르게 하는 도가 지극하지 못하여 그런 듯하오니 좀 더 유념하시기를 엎드려 바라나이다. 또 아뢰었다. 지난날 소통했던 일은 보고 듣는 일들을 현혹시켜 기강을 무너뜨려 허물었지만, 지난 것은 간언할 수 없고 올 것은 오히려 경계할 수 있습니다. 또 아뢰기를 “가공법은 시행해 의심치 않으시기를 청하옵니다.”라 하였다. 하루는 임금께서 하늘의 형체와 하늘이 하늘인 까닭 및 천지 육합 이외에도 10여 조나 물으시어 정자인 홍적이 아뢰었다. “임금은 항상 학문에 종사할 때 평이하고 실질적인 곳으로 나아가 힘을 쏟아야하며, 아주 먼 곳까지 높이 궁구할 수는 없습니다.” 이에 임금께서 “이 말은 옳은 듯하지만 틀렸도다. 하늘의 도의 미묘함을 어찌 궁구하지 않으리오? 그렇다면 태극의 도를 어찌하여 『근사록』의 머리에 두었단 말인가.” 공이 말했다. 드러남과 숨음은 하나의 이치로 모두 궁구해야합니다. 그러나 사람의 일이 더욱 절실하오니 학문을 함에 모름지기 먼저 하학에서부터 공부해나가면 상달을 그 가운데 있습니다. 제왕의 학문은 더욱 모름지기 자기에게 절실히 사유하여 몸에서 체득하고 쓰임에 베푸는 것이니 홍적의 말이 옳습니다. 기수설에 따라 강절 소옹의 설을 논하였는데 임금께서 또 말씀하시기를 “전인들의 말에 당고의 난 때 한나라의 복록이 장차 망하려해 사람의 힘으로 지탱을 할 수 없는데도 여러 어진 이들이 기미를 알지 못하고 어쩌고 하였는데 어떠한가?”하시니 공이 말했다. 이는 군자의 말이 아니옵니다. 이때 뭇 어진 이들이 나와 위에 있는 사람들이 실로 떨치어 쓸 수 있었다면 한나라의 복록은 헤아릴 수 없었습니다. 이에 금지하여 가두고 마구 죽이어 멸망을 자초하였으니 어찌 하늘의 운수라 하겠습니까? 실로 사람이 스스로 취한 것일 따름입니다. 대체로 임금과 재상이 명운을 만든 것이니 명운이라 할 수 없습니다. 하루는 또 나아가 아뢰어 말했다. 전하께옵서 선을 좋아하시니 않음은 아니나 정성이 어쩌다가 미치지 못할 때도 있습니다. 이를테면 이이는 학식과 재주가 있으며 비록 소략한 곳이 있기는 하나 재목이 특이하여 절로 크게 쓰임에 합당하옵니다. 그를 등용하여 그 재주를 다 쓰지 못하면 신으로서는 후세에 한이 될 것입니다. 그가 감사로 명을 받자와 왔을 때 반드시 불러서 독대하리라는 듯을 말하였는데 결국 한번 보시고는 떠나보내었으니 신은 여기에서 어진 이를 좋아함이 정성스럽지 못하다고 생각해봅니다. 성혼은 학행으로 한번 보실 생각이시더니 성혼이 병으로 추위를 무릅쓰고 길을 나설 수 없었는데 날씨가 따뜻해진 뒤에도 다시 거두어 부르시지 않았사옵니다. 비록 전하께서 어질고 그 마을과 정성을 가엽게 여긴다고는 하나 그것을 좋아하는 정성을 아직 모르는 듯하옵니다. 신은 이이와 성혼을 위해 하는 말이 아니오라 참으로 뭇 어진 이들이 나아가고 물러남이 이런 행동거지에서 말미암을까 걱정되옵니다. 하루는 “선과 악은 임금의 한 마음에 달려 있다”는 뜻을 논하게 되어 공이 “경계하고 두려워함, 홀로 있을 때를 삼감, 공경을 지님”이란 말을 극진히 늘어놓았다. 임금께서 움직이는 곳이 쉽게 소란스러워진다고 걱정을 하자 노수신이 말했다. “마음을 맑게 함이 가장 중요합니다. 마음이 욕심에 빠지지 않으면 날마다 사물에 접한다하더라도 소란스러워지지는 않을 것입니다. 한갓 마음으로 장구만 즐긴다면 어찌 맑고 밝은 시절이 있겠습니까?” 그러자 공이 말했다. 마음을 맑게 함이 실로 중요합니다. 모름지기 기미를 살펴 홀로 있을 때를 삼가고 항상 하늘의 이치가 존재하도록 하여야 마음이 맑아집니다. 또한 세상의 일이 모두 사람의 일이니 절대로 폐할 수 없사오며 마음이 맑은 것이 귀한 것은 다만 의리를 밝게 드러내고자 하여 사물을 응하여 타당함을 얻는 것일 따름입니다. 사물을 막아 단절시켜 마음이 맑고 고요하게 하면 이단의 학문으로 흐를 것입니다. 그러나 처음 배울 때 사람의 일에 접하기만 하면 공부가 흩어짐을 깨닫게 되는 것은, 안과 밖이 하나로 합쳐질 수 없기 때문입니다. 모름지기 긴요한 곳을 꽉 잡아 안에서 오로지 마음을 쏟아야 좋습니다. 대체로 학문을 강론하고 몰을 닦는 외의 음악과 여색, 취미 등 각종 다른 일은 모두 가슴속에 두시지 마셔야 바야흐로 오로지 조용히 착수할 만한 곳이 있습니다. 우의정 노수신이 말했다. “태학의 여러 학생들은 주로 나이대로 앉았는데 임금께서 명한 것이 아니라서 사람들마다 이론이 많습니다. 임금께옵서는 당연히 행해야하는 뜻을 보이시길 엎드려 바라나이다.” 이에 임금이 “또한 태학은 작은 조정이다. 라는 말이 있으니 나이대로 앉는 것은 옳지 않다.”라 하시니 공이 말했다. 노수신의 말이 매우 좋습니다. 행함이 옳지 않다는 것은 다만 범용한 사람이 습관적으로 아니라는 견해인 듯하옵니다. 원컨대 임금님께옵선 이런 말에 현혹되지 마시고 의리로 판단하시옵소서. 노수신이 작은 조정이란 설은 옳지 않다고 말하니 공이 거기에 부연 설명을 행하여 그 결단을 힘껏 도왔다. 하루는 <대고>를 강론하다가 “아름다움을 시행하며, 옛사람들이 받은 명을 파서 이에 큰 공을 잊지 않는다.”는 대목에 이르러 공이 나아가 아뢰었다. 이룬 것을 지키는 세대는 편안하게 아무 것도 하지 않아서는 안 될 따름입니다. 반드시 그 전장과 법도를 닦고 밝히리라고 하고, 반드시 전인의 기업을 더하여 더욱 크게 열리라고 하여야 이룬 것을 잘 지킨다 할 것입니다. 안일함을 꾀하여 허송세월만 보내면서 아무런 생각도 하지 않고 행하지도 않으면서 선왕의 법을 지킬 다름이다고만 한다면 폐철되고 떨어져 떨치지 않는 곳에 이르지 않는 자가 드물 것입니다. 임금께서 말씀하셨다. “실로 옳기는 하지만 함부로 해서 거꾸로 떨어지는 것보다 차라리 옛날과 같이 해서 허물을 적게 하는 것이 낫다.” 공이 다시 아뢰기를 “함부로 하는 것과 밝게 닦아 증대시키는 것은 다르옵니다.” 라 하였다. 하루는 <대학연의>의 “가의의 존엄한 임금님”이란 말을 강론하면서 공이 “절개를 지키고 의에 죽는 선비를 존숭하고 표창하는 것은 신하의 이익이 아니옵고 나라의 복입니다.”라 극진히 말하였다. 또 말하기를, 나라의 재화를 운용하는 도는 백성들을 두터이 해주고 절약하여 쓰는데 있으며 끝을 자잘하게 하면 다만 실패하기에 족할 따름입니다, 라 하였다. 또 아뢰었다. 늘날 사방의 변경에 근심이 없고 조정에는 권세 있는 간신도 별로 없지만, 중간에 끊기어 떨어져서 아래 사람들은 무너지고 위 사람들은 쇠퇴하고, 백성들은 근심하고 병사들은 원한을 품으며, 재정이 다하고 힘이 다하여 장차 나라가 제대로 되지 않을까 근심될 따름입니다. 임금님부터 근심해야 할 것을 근심해야하고 학문을 강론하게 몸을 닦으며, 근원을 맑게 하여 무너진 기강을 흔들어 지극하게 다스리기를 도모하실 따름입니다. 또 <대학연의>의 세밀하고 전일하게 중용의 도를 지킨다는 말을 강론하면서 공이 아뢰었다. 제왕의 마음 쓰는 법은 마음을 궁구함이 마땅하니 원컨대 오로지 장구의 뜻에만 매달리지 말도록 하십시오, 이에 임금께서 말씀하셨다. 그러나 내 문의마저 통하지 않으니 어찌 이런 경지까지 미칠 수 있겠는가? 공은 이문이습관(吏文肄習官)으로, 고과 등급이 중급에 들어 성균관 전적으로 좌천되었다. 인순왕후의 상에 대신들이 제왕의 상례는 범인들과는 같지 않고 또 예와 지금에는 뜻이 다름이 있다하여 고기제물을 올릴 것을 청하니 공이 소장을 올려 말했다. 일에는 항상 변동이 있고 일처리에는 임기응변과 원칙이 있습니다. 삼년상은 천자부터 미치는 것이고 다섯 달을 여막에 거처함은 제후의 법제로 이는 천지간에 불변의 의리이니 옛날부터 지금까지 바뀌지 않은 것입니다. 그 부득이하여 임기응변의 예제로 처리한 것은 옛사람에게도 또한 그런 일이 있었습니다. <예>에는 상제를 이루지도 않고 훼손시켜서도 안 되니 술을 마시고 고기를 먹는다, 라는 글이 있으니 이는 임기응변이면서 중도를 얻었고 바름에서 떠나지도 않았으니 다시 무엇이 부족하겠습니까? 청컨대 이 뜻으로 처리하십시오. 또한 사흘 동안 게을리 하지 않고 석달동안 헤이해지지 않는다, 는 뜻으로 성상이 효도를 처음부터 끝까지 지키는 아름다움을 이루라고 청하였다, 또 청하였다. 듣고 판단하는 일은 대략은 총괄하셔야하되 세부적인 업무는 유사에게 당부하는 것이 상례에 있어서 당연할 뿐 아니라 실로 또한 보호하는데 가장 중요한 것입니다. 다시 소장을 올렸는데 말의 뜻이 더욱 간절하여 다음과 같은 비답이 내려졌다. 내 뜻은 모두 조정에 알렸으니 이는 힘써 보좌할 수 없다. 듣고 판단하는 일은 내 가상히 여기나 펴지 못함은 옛날과 지금에는 마땅함이 달라서 나중에 폐단이 있을지도 몰라 어쩔 수 없이 행하지 못하노라. 로부터 전해오던 관례에 고과 등급이 중등에 든 자는 다음 도목 이전에는 높은 관직을 제수하지 않았는데 6월초 공은 곧장 수찬에 제수되었다. 공이 사헌부로 옮기어가자 의리상 미안하게 여기어 상소를 올려 사퇴하였다. 임금은 윤허하지 않자 거듭 사퇴를 청하는 소장을 올리니 즉시 부르라는 명을 내려 이에 대답했다. 소장을 살펴보니 그대의 지극한 정성을 알겠으니 이에 말한 대로 체직하여 면직하노라. 근자에 오랫동안 보지 못하여 불러들였노라. 공이 거듭 절하여 감사하고 또 아뢰었다. 범의 테두리 밖에서 관직을 제수함은 신이 법을 쓰는 것이 한결같지 못함을 두려워함이지 다만 일신을 위한 계책이 아니올 따름입니다. 우러러 살피신 허락을 입으니 다행함을 이기지 못하겠나이다. 또 말하였다. 성상의 안후가 훼손됨이 신하와 장차 지탱하여 이기지 못할까 신은 우려와 근심이 지극함을 이기지 못하겠나이다. 제왕이 상을 모시는 예를 필부와 다르게 하셔야 한다고 생각하신다면 이는 실로 예의 올바름이 아닙니다. 다만 우리 전하께서 받으신 기운이 맑고 여위어 보통 사람과는 확실히 다르옵니다. 신이 오랫동안 경연에서 모시어 평일의 옥체로 헤아려보건대 이번 절차만큼은 고집해서는 안 될 것 같습니다. 또한 전하의 거룩한 효심은 하늘까지 이르고 견식이 탁월하시니 그 마지막으로 보내는 큰일에 성의가 지극하시어 망곡례니, 흰 배로 의관을 하시고 정사를 돌보는 따위의 일은 모두 가까운 세상에는 없던 것이오니, 실로 성스러운 임금께서 하시는 일이 보통을 뛰어넘음을 알겠습니다. 이 마음을 미루어 나가면 상을 받드는 일에 예를 다하여 확충해갈 뿐 아니라 또한 크게 해나가는 근저가 있사옵니다. 조정과 재야의 큰 명망이 있는 사람들은 모두 전하께옵서 삼대의 다스림을 일으키실 것이라 하옵니다. 신은 원컨대 전하께옵서 덕의 뜻을 열어 넓히시고 성스런 뜻을 날로 새롭게 하시어 이 한 절차에 얽매이지 마시고 큰 덕으로 더욱 나가실 것이며, 성체를 더욱 잘 보호하시고 선비들을 더욱 친히 하시어 항상 학문에 종사하시고 몸을 닦으시며 도를 일으키고 치세를 이루시어 생민을 크게 구제하실 것을 염두에 두시면 신하와 백성들은 매우 다행이겠습니다. 아울러 천하의 일은 하지 않으시면 그만이지만 하실 바에야 반드시 그 합당한 인물을 얻어야 옳습니다. 오늘날 제일가는 무리들을 근본 되는 곳으로 모아 밤낮으로 절차탁마하여 어려운 것을 의논하여 토론하시고 말과 계책을 듣고 쓰시어야 비로소 무엇을 하실 수 있을 것입니다. 오늘날 초야에 묻힌 현명한 인재들은 전하께옵서도 이미 들으셨으니 힘껏 초치하시어 근본 되는 곳에서 힘을 쓰게 함이 옳을 것입니다. 두 세 대신들은 임금께서 하늘의 직분을 함께하는 이들이니, 도를 논하고 나라를 다스리며 음양을 조섭하여 다스리는 옛날의 이른바 태사,태부 입니다. 이는 필시 크게 현명한 사람이라야 직분에 맞는다고 일컬을 수 있기 때문입니다. 그렇게 때문에 관직은 반드시 갖추기만 할 것이 아니라 오직 그 사람이어야 한다, 라 하였는데. 실로 그만한 사람이 아닌데 여기에 두면 나라의 일은 그른 것입니다. 그렇기 때문에 인주의 직무는 재상을 논하는데 있을 따름입니다. <맹자>에서는 나라의 군주는 어진 이를 등용하되 부득이한 것처럼 해야 하니, 장차 지위가 낮은 자로 하여금 높은 이를 넘게 하며 소원한 자로 하여금 친한 이를 넘게 한다, 라 하였는데, 대체로 친한 사람이나 높은 사람이 꼭 현명한 것은 아니니 소원하거나 낮은 자를 등용해야하니 오로지 사람을 얻는 것을 귀하게 여기기 때문입니다. 신은 전하가 오늘 조심하셔야 할 것으로는 이것보다 큰 것이 없다고 생각하오니 황공하오나 연자에 따라 승급시키는 예로 처리하심은 옳지 않은 듯하옵니다. 임금께서 말씀하시기를 매우 옳도다. 내 오늘에야 그대의 견식이 높음을 더 잘 알았다. 다만 크게 현명해야만 이 직무에 맞는다하니 너무 지나친 것 같도다. 후세에 어찌 크게 현명한 사람을 얻을 것인가? 라 하니 대답하였다. 이 직무를 다해낼 수 있는 자를 구하려면 크게 현명하지 않으면 안 됩니다. 다만 후세에 크게 현명한 사람이 늘 있는 것이 아니고 재상의 자라는 비워둘 수 없으니 일세의 제일가는 인물을 얻어야만 일세의 일을 훤히 터득하여 일세의 인심을 족히 심복시킬 것입니다. 금이 말씀하시기를, 그러나 오늘 조정에 사람이 없다고는 말할 수 없으니 어인 까닭으로 잘 다스려지지 않는가, 라 하시니 대답하였다. 오늘날 전혀 사람이 없다고는 말할 수 없으나 대신들이 현명하다해도 임무가 무겁지 않고 그들을 전적으로 쓰지 않으면 일을 해낼 수 없습니다. 모시고 따르는 신하들이 비록 현명하다하나 가까이 두고 절차탁마하며 말하는 것을 듣고 계책을 따르는 도리를 다하지 못하면 그 재능을 펼 수 없습니다. 여기에 전하께서 그 정성을 미루어 책임지우는 것이 있을 따름입니다. 임금께서 오늘의 일 가운데 급선무는 무엇인가, 라 물으시어 대답하였다. 신은 본래 우활하고 어리석어 한낮 옛사람들의 찌꺼기나 주워 모을 줄 아니 어찌 당세의 직무를 족히 알겠습니까? 다만 오늘날의 일은 위로는 조정에서부터 아래로는 사방에 이르기까지 하나도 병들지 않은 것이 없사온데 구멍이 나고 곪아터졌으며 이쪽을 기우면 저쪽이 기울어 하나하나 구제하려 하여도 수고만 할 뿐 이익은 없습니다. 이 일은 그 자체에 근본이 있으니 인주의 한 마음에 있을 뿐입니다. 실로 능히 성상의 뜻을 나날이 새롭게 하여 조금도 태만할 겨를이 없이 날마다 유신들을 가까이 하시고 날마다 백성의 고통을 염려하시어 오로지 민생을 크게 구제하시고 선열의 공업을 더욱 빛내시기로 마음 먹는다면 현명하고 재능 있는 이를 거기에 쓰고 훌륭한 계모와 좋은 책략이 날마다 임금님 앞에 나열된다면 천하의 일은 곧 잘 될 것입니다. 그 시행하고 조치하는 방법은 신이 언급할 것이 아니오나 이는 근본이 확립된 뒤에야 들어 조치할 따름입니다. 맹자는 “요임금과 순임금의 지혜로 물건을 두루 알지 않음은 어진 이를 친히 함을 급선무로 여겼기 때문이다” 라 하였는데 현명하고 재능 있는 사람은 나라가 지극히 잘 다스려지게 되는 도구입니다. 예와 지금의 천하에는 현명하고 재능 있는 사람을 얻지 않고 잘 다스려짐을 이룰 수 있었던 적이 없습니다. 전하께서 이 일을 하시고자 한다면 반드시 현명한 선비를 얻는 것부터 시작하십시오. 임금께서 그대는 요즈음 무슨 책을 읽고 무슨 공부를 하는가?, 라 물으시어 대답하였다. 신은 질병으로 몸이 나빠져 상시로 또한 독서에 부지런할 수 없으며 와서 벼슬을 한 후로부터는 또한 관직의 복잡한 일이 있어 책을 펼 수가 없사와 학업이 거칠어지고 막혀 다만 옛날에 읽은 <근사록>과 <주자서절요>나 복습할 수 있을 따름입니다. 이어서 두 책이 배우는 사람에게 매우 알맞은 책이라고 말하니 임금께서 말씀하셨다. <근사록>이 실로 딱 맞기는 하나 또한 읽기가 어려울 따름이다, 계속해서 어려운 곳을 몇 군데를 뭐라 뭐라 물으시고 또한 <주서>가 어쩌고저쩌고 물으시니 아뢰었다. 성현의 말씀은 넓고 크며 정미하여 배우는 자가 절실히 자기에게 구할 것을 갖추지 않음이 없을 따름입니다. 인주는 인주대로 작용이 있고, 배우는 자들은 배우는 자대로 작용이 있고, 경대부들 역시 각기 그 쓰임이 있으니 각자 자기에서 구하면 비로소 학문이라 할 것일 따름입니다. 이어서 학교가 황폐되고 선비들의 습성이 아름답지 못한 폐단을 언급하고 아울러 말했다. 요즈음 태학생들이 서로 더불어 나이대로 앉는다하니 이는 장유의 윤리로는 당연합니다. 제생들이 신입생이든 예전부터 있던 학생들이건 먹고 마시는 비루한 관습은 즐기고 이는 즐기지 않고 시끌벅적하게 공박하니, 대사성 허엽이 제생들을 불러 그것을 깨우쳐 주었으나 제생들이 심복하지 않고 거의 난동을 일으킬 지경입니다. 선비들의 습성이 이러하니 실로 한심스럽습니다. 임금께서 말씀하셨다. 이 일은 어렵지 않다. 단지 위의 명령이 있지 않아서 감히 이렇게 되었지 위로부터 명령하면 어찌 감히 그러겠는가?, 공이 또 말하였다. 강학하는 직책에 사람을 가려 쓰지 않고 오로지 일이 없어 한가한 사람을 두니 족히 선비들의 모범이 될 수 없어 새로운 학풍이 진작되지 않고 있습니다. 세상 사람들의 견식이 멀리까지 미칠 수 없어 학교를 한가하고 업신여기지 않음이 드무니 신은 강학하는 직책을 가려 뽑아 선비의 기풍을 조금 변화시켜 10년만 기른다면 훗날 거의 나라의 쓰임이 될 것이니, 그 길고 원대한 계책이 됨은 이보다 시급한 것이 없을 것으로 생각하옵니다. 신이 바라건대 옥당의 곤원들은 대대의 임금들과 마찬가지로 인원을 넉넉히 갖추어서 다른 곳으로 전임시키지 마시고 항상 강학의 직책을 겸하도록 하여 당번을 설 때는 임금님에게 강학을 하여 드리고, 당번이 아닐 때는 선비들과 함께 학설을 강론함이 마땅하옵니다. 임금께서 윗대의 임금들에게도 이런 일이 있었는가의 여부를 묻자 대답하였다. 신이 전고에 밝지 않아 이런 일이 있었는지 없었는지는 알지 못하겠습니다. 그러나 생각건대 이는 다른 직무를 겸하는 것과는 비교할 수 없습니다. 같은 학문의 일이라면 겸하여 다스려도 될 듯합니다. 임금께서 말씀하셨다. 전대에 이런 규정이 없어서 어려울 것 같다, 또 군적에 관한 일에 대하여 말했다. 영남이 자못 동요되어 백성들이 생업을 기꺼워하지 않는 듯하오니 근본이 해쳐질까 걱정입니다. 조정의 정령은 불쌍히 여기고 자애를 근본으로 삼아야 합니다. 그 후 또한 부제학 이이와 함께 불리어 주상의 물음에 대답하게 되었다. 대간이 한 말을 임금께서 거의 따르시지 않아 인심이 자못 해이해진다고 논하니 임금께서 말씀하셨다. 이는 내가 불만한 까닭이다. 다만 요순 때에도 또한 안 된다 함이 있었으니 어찌 한갖 예예하며 따르기만 할 수 있겠는가, 그러자 공이 말했다. 우리나라의 기강이 달린 곳은 오로지 대간에 있으니 대간에서 그 직분을 다할 수 없다면 기강은 무너집니다. 모름지기 문호를 열어 받아들이어 그 기풍을 진작시켜야 할 줄 아옵니다. 이이가 말했다. 전하께서 하고 싶지 않으시면 사람들의 마음도 반드시 기뻐하지 않으며 가로막아 휘젓는 자가 있게 될 것이옵니다. 오직 임금님의 마음이 굳게 정하여져 변하지 않는다면 어찌 안 될 아치가 있겠사옵니까? 공이 말했다. 세간의 습속이 좋지 않아 사람의 마음은 도탄에 빠지고 옳고 그름이 분명하지 않아 옛 도를 좋아하지 않습니다. 그러나 돌이켜 그것을 추구하면 하늘의 이치와 백성의 불변의 법도는 ...

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